jueves, 15 de noviembre de 2012

Ingenieria Del Anticristo: Una Visión Real Del Cristo Cinemático - Parte II

La 2da Parte del artículo "Ingenieria Del Anticristo: Una Visión Real del Cristo Cinemático" del blog www.viajesconmitia.com. La figura crística en Hollywood vista desde diversos guiones y personajes usados para preparar la llegada del falso mesías.


*Nota de JhonKbn: el autor original a citado un extracto del Corán para sustentar su artículo. Como cristiano e investigador del tema creo que este libro contiene mucha desinformación, pero he decidido mantener el artículo original por respeto al autor y a la libre expresión.
 
Por Flagratis
Nadie os engañe en ninguna manera; porque no vendrá sin que antes venga la apostasía, y se manifieste el hombre de pecado,el hijo de perdición, el cual se opone y se levanta contra todo lo que se llama Dios o es objeto de culto; tanto que se sienta en el templo de Dios como Dios, haciéndose pasar por Dios” (II Tesalonicenses, 2)


“Entonces, si alguno os dijere: Mirad, aquí está el Cristo, o mirad, allí está, no lo creáis. Porque se levantarán falsos Cristos, y falsos profetas, y harán grandes señales y prodigios, de tal manera que engañarán, si fuere posible, aun a los escogidos” ( )

” El Profeta dijo: “Dios no envió a ningún profeta, sino que advirtió a su país del mentiroso -impostor- de un solo ojo (Ad-Dajjal). Él tiene un solo ojo –mientras que Alá no es de un solo ojo–, y lleva la palabra ‘kafir’ (incrédulo) escrita en su frente. “

Hadith, Volumen 9, Libro 93, Número 505

“Yo he venido en nombre de mi Padre, y no me recibís; si otro viniere en su propio nombre, a ése recibiréis” (Jn. 5:43).

Engineering the Antichrist (II)


Las serpientes de mar,  los chismes sobre el Anticristo y las bicicletas son para el verano, por eso escogemos el estío para dedicar nuestro segundo capricho a las andanzas peliculeras del villano  por antonomasia, aquel que incluso se disfraza de ángel de luz para darlas con queso a crédulos y escépticos: es el fin del mundo y  aquí no se escapa ni el apuntador.  Decíamos en días pasados (1), a propósito de la figura del Cristo cinemático, producto de refinado y maquiavélico diseño de los maestros del entertainment americano  que asoma solapadamente en diversas producciones cinematográficas hollywoodienses, que “se define como  cualquier personaje que en la cinematografía se asemeje en cierto modo a Jesucristo; (…)  guionistas y directores basan a menudo sus personajes en la figura crística: se habla de Cristo cinemático cuando no nos encontramos ante una recreación directa de Jesús (como en Rey de Reyes o La Pasión de Mel Gibson) sino cuando vemos una representación simbólica o a menudo alegórica del mismo --y en muchos casos, velada o subetrránea-- (John Carter, Terminator, Stargate, Ultimatum a la Tierra, E.T. , Braveheart).  Estas figuras crísticas pueden ser identificadas por acciones o rasgos particulares que las emparentan con Jesús”.  También referíamos entonces que en nuestra opinión “(…) este Cristo cinemático no es otro que el Anticristo tenazmente  promovido por los artífices de la Nueva Era (3),  campaña antitradicional que dista de ser reciente y cuyos orígenes se remontan al menos a la formación del movimiento teosófico a mediados del siglo XIX. ( )



Nuestro propósito ahora no consiste en establecer las características o rasgos típicos que contribuyen a identificar esta singular figura del Cristo Cinemático, que los especialistas han establecido en varias decenas y que ya consideramos en nuestro artículo anterior sobre este asunto (1) , al cual les remitimos para una mejor comprensión del fenómeno que abordamos, ni tampoco pretendemos realizar un listado completo de las películas que tratan más o menos abiertamente del Anticristo, como The Omega Code o la trilogía The Omen. Lo que buscamos es señalar aquellas cintas en las que se opera, a nuestro entender,  la aparición de uno o varios personajes de rasgos anticrísticos. Es obvio que nuestra relación de ejemplos cinematográficos ha de ser, necesariamente, fragmentaria y nada concluyente; la proliferación de este tipo de personajes impide elaborar un estudio detallado,  incluso establecer una lista más o menos representativa consituye una tarea ingente. Por eso nos limitaremos a una somera presentación de algunos de los títulos en los que pensamos se adivina la presencia de esta figura anticrística, estableciendo algunas de las consideraciones que nos permiten establecer tal asociación.  En muchos casos se nos podrá reprochar, con razón, que estas asociaciones estarán traídas por los pelos; sin embargo, es en la visión de conjunto donde habrá de buscarse la coherencia de nuestro scherzo.

The Omen (La profecía) y El código Omega son dos de las escasas películas cuyo argumento gira en torno a las peripecias del Anticristo. Son muchas más las producciones que aluden veladamente al mismo personaje, disfrazado sibilinamente de Cristo cinemático.



Volvemos a reiterar, aún a riesgo de repetirnos, que no es necesario que un personaje de ficción satisfaga todas las características típicas del Cristo cinemático para establecer una identificación válida con esta figura —o con el Anticristo, según nuestros supuestos-- ; a menudo bastan algunos de aquellos para poder establecer semejanzas significativas con el perfil del Cristo cinemática.  Por otro lado, si la presentación de estos rasgos característicos fuera total estaríamos hablando de una vinculación efectiva con Cristo --The Passion, La última tentación de Cristo-- y no de una figura que “se asemeja a Cristo“, alguien que ocupa el lugar de Cristo y busca asimilar, mimetizar o  replicar algunos de sus rasgos, especialmente los más superficiales; en resumen, un auténtico vice-cristo, en el sentido del término anticristo, precisamente: recordemos que el Anticristo, es, sobre todo, un impostor, una falsificación. «El mismo Satanás se disfraza como ángel de luz. Así que, no es extraño si también sus ministros [entre ellos, el Anticristo] se disfrazan de ministros de justicia; cuyo fin será conforme a sus [perversas] obras» (2 Corintios 11:14-15).




 

¿Gesto crístico-cinemático,  ademán masónico-iluminita o pose casual y resultona?

En esta vinculación parcial o superficial con Cristo de los personajes de ficción,  o en la presentación sutil de dichas características mesiánicas,  es donde pensamos que reside la siniestra eficacia de esta programación que opera a nivel inconsciente, puesto que junto con las similitudes de los personajes y los discursos de apariencia cristiana (nacimiento virginal de Anakin Skywalker, por ejemplo, resurrección y milagros en E.T. el extraterrestre) se introducen casi siempre otros discursos de tono espiritualista, panteísta, ocultista a menudo y, con frecuencia, directamente anticristiano. En este aspecto habría que buscar, quizá, la signatura de los verdaderos artífices de este género de producciones destinadas, curiosamente,  a todos los públicos.  Resulta curioso constantar también cómo en muchos casos los personajes que llamamos anticrísticos no son en absoluto villanos, en tanto en cuanto comparten su perfil con el del Cristo cinemático; precisamente en esta apariencia mesiánica es donde radica el mayor indicio de su naturaleza anticrística.


El implacable Gran Hermano cuya identidad se oculta tras un holograma, uno de los más persistentes anticristos cinemáticos. Imagen de Things to Come.

Es conveniente asímismo recordar  que “la figura del Cristo cinemático se fundamenta en la utilización en los guiones cinematográficos de historias paralelas de temas míticos o religiosos (holy subtexts).  Así, la narración fílmica puede tener una estructura dual, que permita la coexistencia de un argumento abierto, lineal o “superficial” junto a una o varias de estas historias “solapadas” de diversa complejidad, comparables a los elementos metafóricos o simbólicos en la literatura. Con esta peculiar organización narrativa, las películas de argumento no religioso pueden  plantearse discursos de orden religioso, espiritual o esotérico”.  Consideramos interesante subrayar que es el género de ciencia ficción, especialmente, el que se presta con mayor frecuencia a este uso de argumentos pseudorreligiosos y donde abundan las apariciones de los cristos cinemáticos: podría ser revelador un estudio más detallado en este sentido.


Una de las primeras figuraciones del anticristo cinemático: Hel, en Metropólis, de Fritz Lang

Probablemente la mejor película que trata tangencial y simbólicamente de este asunto del Anticristo, en una visión simbólica de gran carga esotérica, sea Metrópolis, de Fritz Lang. Hay en la red artículos excelentes sobre la vertiente oculta de esta singular cinta, miles de veces elogiada y pocas veces vista, cuya lectura les recomendamos vivamente. Con esta obra Lang inaugura también, en cierto sentido, un nuevo ciclo del género de ciencia- ficción --que arrancó precoz y  tempranamente de la mano de Georges Melies y su experiencia selenita--  cuya influencia ha sido tremenda y aún en nuestros días es evidente. (*) Con algunos pertrechos bíblicos y simbólicos, la lectura de Metrópolis trasciende un mero análisis en clave marxista y se abre ante nosotros una visión pasmosa y  profundamente actual de la Babel del fin de los tiempos, nuestra sociedad contemporánea, en cierto modo y, en general, una pintura apocalíptica del concepto mismo de civilización.


La visión tradicional del Anticristo lo considera el “adversario de Cristo”, su reverso tenebroso --podríamos decir, usando una expresión cinematográfica--  adoptando su apariencia e imitándolo de un modo engañoso. En Metrópolis este papel corresponde  Hel, un personaje femenino (4) No es sólo un maravilloso y pragmático orador como María --una figura  claramente crística en la película-- , sino una copia exacta de la misma. (Tradicionalmente tamibén  se dice del Anticristo que será un extraordinario orador , un maestro de la elocuencia o alguien que domina las artes de la propaganda ).  Lang usa el estatus anticrístico de Hel como  metáfora del excesivo racionalismo de la máquina y su destrucción de lo emotivo en el corazón humano. En algunas secuencias de Metrópolis Hel es presentada como la ramera de Babilonia.

El simbolismo oculto de Metrópolis al descubierto en sendos artículos memorables de The Stygian Port y The Vigilant Citizen

En diversos pasajes del Apocalipsis, concretamente en los pasajes XVII y XVIII, la ramera de Babilonia se define como una mujer “vestida de púrpura y escarlata” . Es curisoso constantar que esta  mujer de rojo es un personaje singular de algunas producciones cinematográficas hollywodienses, apariendo en cintas como El Quinto elemento, The Woman in Red   o Matrix; el simbolismo de esta mujer escarlata ha sido objeto de diversos análisis por parte de algunos autores) : “Y vi una mujer, sentada sobre una Bestia de color escarlata, cubierta de títulos blasfemos; la Bestia tenía siete cabezas y diez cuernos.(4) La mujer estaba vestida de púrpura y escarlata, resplandecía de oro, piedras preciosas y perlas; llevaba en su mano una copa de oro llena de abominaciones, y también las impurezas de su prostitución, (5) y en su frente un nombre escrito -- un misterio -: «La Gran Babilonia, la madre de las rameras y de las abominaciones de la tierra.”   En Metrópolis, Fritz Lang sitúa la base de operaciones de Hel directamente en el “Barrio del Placer”  y ella misma es vista a lo largo y ancho de esta zona ataviada con vestidos glamurosos y rodeada de lujos y oropeles que pueden ser fácilmente relacionados con la descripción de los versos apocalípticos citados. Pero, por encima de todo, nos interesa ahora destacar que en la película se asocian claramente la gestación del personaje anticrístico, Hel, con la magia y el ocultismo; así se nos revela que aquél es una creación, operada mediante distintos recursos cabalísticos y oscuros, de una élite despótica que utiliza diferentes intrigas para manipular, controlar y someter a la esclavitud a la poblacion de Metrópolis. (n)


Una de las figuras anticrísticas por excelencia, Hel, la prostituta escarlata de Metrópolis,  --actualizada por Madonna y sus secuaces en el vídeo Material Girl-- subyugando y hechizando  a las masas



Aunque hemos visto que los personajes anticrísticos pueden revestir rasgos femeninos, usualmente adoptan el perfil del varón y, con mayor frecuencia,  el del guerrero. Esta vertiente marcial o heróica se ve a menudo también vinculada a la noción de liberación o revolución --ambos roles remotamente mesiánicos pero evidentemente prometeicos--, idea de la que  podemos encontrar numerosos ejemplos  en la filmografía contemporánea.  Este aspecto heróico del personaje, junto con otros aspectos más o menos secundarios referidos a las cualidades del Cristo Cinemático, es probablemente uno de los indicios fundamentales que permiten señalar con más acierto  la presencia de la figura anticrística en una cinta.

Así, en noviembre 11 del pasado 2011 , (11 11 11, cifra que cuenta con distintas connotaciones esotéricas importantes)  se estrenó Inmortals, inspirada libremente en episodios y personajes de la mitología griega. La película cuenta la historia de un antiguo héroe llamado Teseo que dirige un ejéricto para defender a la humanidad del ataque de unos terribles y demoníacos Titanes. Desde que vimos el tráiler de la cinta sospechamos de la presencia crística del personaje principal y quisimos hacer una lectura de una probable dimensión simbólica de la misma.  En la mitología griega el personaje de Teseo es sobre todo conocido por la leyenda del Minotauro, aunque Inmortals usa el trasfondo de este episodio para pergeñar una trama completamente diferente al mito clásico.

(Póster promocional de Inmortals; donde se pone de manifiesto el simbolismo solar que lucen algunos de los personajes de la cinta)

La historia resultante contiene una curiosa serie de conceptos que parecen más bien reminiscentes de la biblia que de la mitología grecorromana  y que plantean un escenario apocalíptico perfectamente acorde con las profecías del fin de los tiempos  y el papel supuestamente librerador del Anticristo  y en resumen resulta curiosamente evocadora  del  famoso pasaje de Génesis IV, sobre los Nephilim, aquí fácilmente identificables como los Titanes, adversarios de un semidivino Teseo.



” Había gigantes en la tierra en aquellos días, y también después que se llegaron los hijos de Dios a las hijas de los hombres, y les engendraron hijos. Estos fueron los valientes que desde la antigüedad fueron varones de renombre. Y vio Jehová que la maldad de los hombres era mucha en la tierra (…)”

Según el episodio bíblico mencionado, la segunda hornada de “dioses” que descienden a la tierra para arrimarse --en el sentido bíblico-- a las hembras humanas eran ángeles rebeldes que engendrarían  los seres que se describen en Génesis VI, llamados gibborim, “hombres poderosos” (aunque se admiten traducciones con acepciones mucho más intrigantes)   y que algunos autores no dudan en identificar con los gigantes y titanes de la mitología grecorromana.  En Inmortals prácticamente desde el arranque de la primera secuencia se adivinan las referencias bíblicas: la guerra en los Cielos es claramente evocadora de la Gigantomaquia pero también del pasaje apocalíptico, en el contexto cristiano, de San Miguel y la Serpiente Antigua.


Teseo, Cristo -o anticristo- cinemático en la cinta de los Inmortales (11 11 11)

El momento en que los vencedores de esta batalla que se autoproclaman “dioses” constituye  una distorsión --o un enfoque diferente-- de la visión bíblica, presentando a los ángeles rebeldes, caídos, dioses. Hay también una referencia a los “ángeles perdedores” o caídos, que son hechos prisioneros en el Tártaro, exactamente el mismo lugar en el que la bíblia asegura que están encerrados los ángeles que pecaron con las mujeres humanas, y que en Pedro I,  es llamado literalmente tartarus: 2 de Pedro 2:4-5, 9 “Porque si Dios no perdonó a los ángeles que pecaron, sino que arrojándolos al tártaro los entregó a prisiones de oscuridad, para ser reservados al juicio (…) (“ La “Tartarus” Homérica es la prisión de los titanes o gigantes que se rebelaron contra de Zeus.) En resumen, la película nos presenta una visión especular de la versión bíblica de este particular mito.


Al final de la cinta Inmortals, Teseo, el héroe protagonista, es arrebatado a los cielos y se le rinde culto como aun dios (como la tradición afirma que reclamará el Anticristo, siguiendo el uso del Imperio romano) En la imagen Apolo o Helios , prefiguración poderosa del Anticristo (Apollyon, Abbadon, el destructor -terminator- ) en el pectoral de César.

Esta imagen de la batalla celeste es seguida en el tráiler de Inmortals por una toma del dios Zeus cayendo como una estrella fugaz a la tierra , en una alusión a la descripción de Apocalipsis IX, cuando se dice que un ángel cae y abre el Tártaro para liberar a los espíritus encarcelados de los ángeles rebeldes --o titanes-- . Lo más revelador aparece  en el tráiler de la película, donde afirman “Cuando el cielo no pueda defendernos, un hombre elegido por los dioses nos unirá. Incluso los dioses necesitan un héroe”. Esto es precisamente lo que la tradición afirma que hará el Anticristo, consolidando mediante diversas intrigas un sistema de gobierno mundial, religoso y económico. (n) En conclusión, vemos que en la película Inmortals, disfrazadas de asuntos mitológicos se encuentran referencias  de una historia bíblica sobre una batalla celeste entre Dios y sus ángeles contra Satán y su diabólico ejército, así como un elegido o mesías semidivino -Teseo-  que, alentado por los dioses, reta al adversario --la Bestia, de apariencia también demoníaca-- y la vence, tras lo cual asciende a los Cielos --apoteósis mesiánica por excelencia-- y recibe culto como un auténtico dios.



En esencia, los Cristos cinemáticos, y sus sosias los anticristos del cine, se presentan como espíritus liberadores en misiones salvíficas, que ponen de manifiesto su dimensión mesiánica. Estos personajes suelen aparecer en roles de guías, líderes, liberadores, consejeros, renovadores o asesores espirituales. Al mismo tiempo suele suceder que esta misión salvífica, renovadora o prometeica, se establece en un contexto maléfico u hostil hacia la figura mesiánica, que debe combatirlo o sofocarlo de algún modo. Así, el salvador encuentra su razón de ser en el combate contra la Bestia, lo demoníaco, las fuerzas del caos --historia que repite no sólo el esquema apocalíptico sino también la secuencia fundamental de los mitos cosmogónicos de diversas culturas, desde Mesopotamia --Marduk vs. Tiamat-- hasta la Grecia clásica --Gigantomaquia--   El conflicto, la guerra o el caos suelen rodear las circunstancias de la misión mesiánica. En películas como Star Wars, Andromeda Strain, o Doce Monos, sucede algo de esto. En Doce Monos, por ejemplo, un viajero del futuro (Bruce Willis) regresa al pasado para prevenir --como el profeta de Nínive-- de una catástrofe inminente.


Doce Monos; el dodecanario - 12-se refiere al tiempo, que el protagonista domina en cierto modo; pero también constituye un indicio del perfil crístico del personaje (los doce apóstoles) así como su simbolismo solar como Señor del tiempo, Annus (anillo), como Cristo Cronocrator y, en la antigüedad, Saturno.

Aunque se dan casos de Cristos cinemáticos ausentes o invisibles a lo largo del metraje, lo usual es que estas figuras sean tangibles  y ocupen un papel central o fundamental en el argumento. Suelen ser personajes carismáticos y llamativos, aunque a veces su presencia es disimulada al principio y se va revelando o exponiendo gradualmente, casi siempre para dotar de un mayor suspense a la historia.  En algunos casos esta progresiva aparición del personaje crístico se presenta como alguna forma de iniciación (viaje al Polo de Supermán, aprendizaje de Luke Skywarlker, muerte y resurrección de ET., etc.) Su historia personal suele ser oscura o nebulosa, con frecuencia asociada a un nacimiento, origen o creación singular.



Anakin Skywalker, en la Guerra de las Galaxias, es un ejemplo preclaro de este rasgo de cristos y anticristos cinemáticos; en el caso en que nos ocupa, la evidencia no puede ser mayor, puesto que en la historia se alude a la concepción “sin mácula” de su madre (Mateo. 1:23). También se sugiere que el futuro Lord Vader es “hijo de una viuda”, tal y como lo era Parsifal -- hay un pasaje en la historia de Anakin calcado de la infancia del héroe del Grial, al que su madre ocultaba todo conocimiento de la caballería-- y también como se designa tradicionalmente a los miembros de la masonería, quienes se llaman a sí mismos “Hijos de la viuda”.



En la biblia el Anticristo es un hombre que llegará a erigirse como falso mesias para la humanidad y que estará investido de un poder sobrenatural, conocimientos --probablemente esotéricos, si atendemos a la expresión ”entendido en enigmas”  y diversas habilidades marciales y militares. Será concebido por la gente como un salvador , un héroe o un gran benefactor, pero en realidad será un déspota que llevará al mundo a la destrucción y la muerte. (2 Thessalonians 2:9). Según diversas fuentes se adivina que el Anticristo es el héroe esperado que restaurará una Edad de Oro largamente añorada. Este carácter mesiánico y heróico se evidencia contínuamente en diferentes personajes cinematográficos, más allá de la mera encarnación de rasgos típicos del héroe protagonista de las creaciones literarias, según postulaba J. Campbell en su obra The Hero wiht a thousand Masks que ha servido de guía a no pocos guionistas de Hollywood en los últimos treinta años.


Aunque comúnmente se piensa que la vertiente más acusada de la personalidad del Anticristo es su dimensión política, según otras fuentes podrían considerarse también otros aspectos igualmente destacables de su personalidad. En este sentido puede ser representado como sacerdote, mago o hechicero, gurú o avatar --sabio entendido en enigmas--, chamán, brujo o curandero --capaz de obrar milagros, incluidas la resurrección o curas sorprendentes, equiparándose a la taumaturgia de Cristo-- ; las artes del Anticristo lo emparentan con la necromancia de Simón el Mago y los gnósticos. De modo que en muchas ocasiones los anticristos cinemáticos son presentados bajo los ropajes del sacerdote, el hechichero o el taumaturgo  (Airbender, Harry Potter) Con frecuencia aparecen simplemente ataviados como tales o llevando atributos que evocan esta dimensión espiritual o sacerdotal (Neo en Matrix, E.T. “resucitado”)


Neo, una clarísima figura crística, es en The Matrix un simple oficinista llamado  Thomas Anderson que lleva el ordinario traje formal de ejecutivo (como Clark Kent y Klaatu-as-Mr. Carpenter).  No así su alter ego, Neo, cuyas vestiduras recuerdan el atuendo de los sacerdotes católicos, especialmente los jesuitas. Además,   Thomas/Neo es llamado el “elegido”,  un mesias cibernético destinado a la liberación de la humanidad del yugo de la terrible Matriz, de inspiración gnóstica. La trayectoria del personaje lo equipara a la seguida por otros héroes cinemáticos que ven, desde el anonimato, como se perfila su perfil mesiánico, siguiendo la progresión del mismísimo Jesús.

(Abajo, una santísima trinidad cinemática, cortesía de the Matrix)

 

Es también destacable el lado marcial, guerrero o caballeresco del anticristo cinemático.  Veremos diferentes dimensiones de esta personalidad figuradas en las películas, predominando especialmente la vertiente heróica.



El Rey Arturo (2000) , The Once and future king, es una de las más claras prefiguraciones del Anticristo. En la versión más reciente, el mensaje anticristiano es claro. Arturo se convierte en líder salvador frente al reinado de terror de la Iglesia, que encarna al adversario, la Bestia, en esta visión New Age del ciclo artúrico.  Alíado con una bruja  o sacerdotisa pagana, a la que rescata de las garras de los feroces y corruptos inquisidores, inaugura una nueva era de prosperidad y paz, marcada por un retorno al paganismo --druidismo-- de los primeros tiempos. La celebración de esta “vuelta a las fuentes” será coronada con la ceremonia de hierogamia sagrada entre el rey Arturo y la sacerdotisa.  Cabe destacar el papel que en esta cinta se otorga al mito de la feminidad sublimada --la diosa madre, la sacerdotisa, veneración típica de las formas iniciáticas caballerescas o de la vía guerrera (chsatriya).  Curioso constatar también que estos elementos de apología del paganismo no estaban presentes en versiones cinematográficas anteriores, mucho más fieles al ciclo artúrico, como la excelente Excalibur (1981) de John Boorman. Al margen de la visión que ofrece el celuloide, el Rey Arturo, en cuyo mito la herida de muerte y la resurreción --los mitos del Grial-- tienen una especial relevancia,  ha sido considerado tradicionalmente como una de los más firmes candidatos a  la solución de la enigmática identidad del Anticristo.


El Dragón Rojo, emblema del rey Arturo, considerados por algunos una oscura prefiguración del Anticristo




Las nuevas generaciones -y las no tan nuevas, recuerden Pedro y el Dragón Elliot, de Disney--, hemos crecido con la imagen familiar , cercana y tierna de la Serpiente Antigua -dragones y dinosaurios por doquier--  por cortesía de Hollywood y su siniestra imaginería para todos los públicos.--  La asociación del Anticristo y la Bestia es, según la tradición, firme e indisoluble, aunque en apariencia pueden presentarse como adversarios. Éste es el motivo central de muchas cintas en las que el héroe liberador derrota al dragón --el caos, el conflicto-- para salvar a la humanidad e inaugurar una nueva era de paz y concordia.


Darth Vader es el clásico ejemplo del Anticristo cinemático y uno de sus más complejos especímenes, en su doble papel de monje guerrero, poseedor de cualidades portentosas y hacedor de milagros. Algunos de los aspectos que lo identifican con el perfil de Cristo ya han sido señalados, especialmente su nacimiento de madre virgen. Pero aún hay otras cosas interesantes: la iniciación en la vía  guerrera lo emparentan con el Rey Arturo, el templarismo y otras formas de la caballería, en su lado más oscuro; su conexión con la Fuerza nos evoca las formas extremas de la religiosidad extremo-oriental (especialmente el Taoismo), la indumentaria sugiere en algunos momentos conexiones con los aspectos más oscuros del nazismo y las órdenes militares de raigambre saturnina (SS, jesuitas). Su alianza con el Emperador, primero, y Darth Maul, más tarde, ayuda a configurar la triada del lado oscuro, inversión evidente de la santísima Trinidad (Padre, Hijo, espíritu Santo). De talla gigantesca, como ciertas tradiciones atribuyen también al Rey Arturo, tiene numerosos puntos en común con la figura anticrística.

La saga de Star Wars está plagada, entre otras cosas, de motivos y asuntos apocalípticos próximos a la idea de la batalla en los cielos y la venida del Anticristo. Y decimos entre otras cosas, porque dada la complejidad de los elementos argumentales de la serie y de las múltiples referencias a fórmulas religiosas, mitológicas y espirituales de medio mundo, de ahí se puede sacar casi de todo. No en vano su creador fue un apasionado de la historia de las religiones y un ferviente lector de El Héroe de las Mil Máscaras de J. Campbell, en el que seguramente basó buena parte del diseño de los personajes.



Hemos visto que “Darth Vader” , alias el padre oscuro, es en ciertos aspectos equiparable al Anticristo, el “Príncipe de las Tinieblas”; coincidentalmente, en 1999, tuvo lugar un hito en las historia de la saga galáctica, con la proyeccion de, “Star Wars Episode 1 — La Amenaza Fantasma (excelente título para un post sobre lo anticrístico)” que reveló el lado más oscuro del “reverso tenebroso” (con la aparición de los Sith) y toda una mitología de tono claramente mesiánico en torno al verdadero protagonista de la serie, Lord Vader (también llamado Señor, como Jesucristo). La cifra  1999 está tan próxima al 666 (1)  que cedemos a una tentadora  mención sin más comentarios. Tan asimilables al anticristo como Darth Vader lo son sus compañeros de aventuras, el emperador Palpatine, el héroe Luke  Skywalker  (Loki, Lucifer) o incluso el mercenario Han Solo, pero estas lecturas nos llevarían demasiado lejos ahora; nos contentamos con señalarles la posibilidad de tales análisis y aún otros más excéntricos, para los cuales les remitimos a cualquier de los innúmeros sitios o foros de la red donde asiduamente discuten los fanáticos del universo de George Lucas.

John Carter, enésima revisión del Cristo cinemático, el héroe liberador venido de otra dimensión.

A veces, los nombres de las figuras crísticas del cine tienen las iniciales J.C. (Jesus Christ) u otros nombres que evocan la santidad o un origen superior, o esconden alguna referencia bíblica. Es el caso de John Carter, el último héroe  de Edgar R. Burroughs llevado a la pantalla. Pero hay otros ejemplos, como  John Coffey (Michael Clark) en la Milla Verde,  James Cole (Bruce Willis) en Doce Monos, o John Connor (Edward Furlong) en  Terminator  y Terminator 2: Día del Juicio Final .




John Carter es la enésima revisión del Cristo cinemático en su vertiente de héroe liberador y guerrero. La película es “una adaptación realizada por el director Andrew Stanton y el guionista Michael Chabon de Una princesa de Marte, colección de historias publicadas por entregas en magazines pulp hace un siglo. El autor de aquellas historias de aventuras fue Edgar Rice Burroughs, creador también de Tarzán, que en este caso, y sin renunciar a los taparrabos, ambientó la historia en un planeta Marte tal y como se creía que era a comienzos del siglo pasado: un lugar habitado por una civilización probablemente en decadencia que en mejores tiempos había realizado gigantescas obras de ingeniería ”. Al margen de la calidad de la cinta, desde la perspectiva de nuestra búsqueda  nos interesan especialmente los siguientes aspectos del personaje, que encaja a la perfección con el perfil anticrístico:

0. John Carter = Iniciales de Jesus Christ (como John Connor, en Terminator)
1. Viene desde otra dimensión (mito extraterrestre u origen celeste) *
2. Es un salvador, capaz de autosacrificio por el bien de los demás
3. Es despreciado y rechazado, hasta que se revela su verdadera identidad
4. Tiene poderes sobrenaturales 5. Experimenta una muerte y resurrección

En uno de los momentos más emotivos de la película, el diálogo de los protagonistas subraya el papel mesiánico de J.C.  (John Carter): “Tienes un don. Puedes usarlo para tí mismo, o para salvar a los otros”. Y “te conozco. Eres de los que sacrificrían su vida para salvar a los demás.” ) Las similitudes de la estructura de la historia con Stargate, especialmente en lo tocante al viaje a través de un vórtice o túnel espacio-temporal,  también son dignas de ser consideradas, y son comunes a muchos de los cristos cinemáticos que campan a lo largo y ancho de las producciones de Hollywood.




El episodio del enviado o extraterrestre, héroe en misión salvífica que desciende desde los cielos, perfil  clásico del Cristo-alienígena de muchas películas, pudiera tener en su raíz el mito de Lucifer, el ángel caído, portador de luz y líder prometeico en muchas corrientes ocultistas.



Los Mesías de origen extraterrestre y aspecto humano son también muy comunes en la ciencia ficción cinematográfica. El Cristo cinemático es con frecuencia extranjero (un alienígena, en una de las acepciones del término) o un forastero en la comunidad a la que accede; su procedencia y origen se definen vagamente como “de arriba” o “del más allá” ; a menudo, de otra dimensión o ámbito espacio-temporal (Pleasantville, Stargate, John Carter, John Connor, K-Pax… )). Como Cristo, aunque estén en el mundo, no son del mundo (Juan, I,14) .

Klaatu-Carpenter; el alienígena de paisano de Ultimátum a la Tierra, uno de los personajes que mejor se ajusta al perfil del Cristo cinemático

Superman, el mesías extraterrestre. El aspecto serpentino de su emblema pectoral daría para un jugoso artículo.

Un ejemplo preclaro de mesías extraterrestre es, por ejemplo, Superman, literalmente viene de otro mundo allende el sistema solar, el planeta Krypton (metafóricamente el Cielo, o el Olimpo), lo que convierte a Kal-el (Superman) en un tipo de exiliado sagrado --no un simple turista accidental, colonizador o explorador-- en una suerte de Diáspora cósmica. De igual modo ocurre con el visitante extrarrestre protagonista de Starman. En ocasiones, el personaje en cuestión cae directamente del cielo (Superman, Starman, E.T., Klaatu) o en el caso de la película El Hombre que Cayó a la tierra (The Man who fell to Earth, que protagoniza un joven David Bowie), “especialmente reveladora en tanto en cuanto hay un pasaje bíblico que compara a Jesús con “la brillante estrella de la mañana” (Apo.22:16) (John 3:13). Estas enigmáticas concomitacias entre las figuras de Cristo y Lucifer, que algunos achacan a una falta de escrúpulos en la exégesis, son bastante inquietantes o, cuando menos, curiosas. )” (1)


Los motivos del alienígena o enviado celeste, el  guerrero y el líder iniciador de la revolución o regente de una Nueva Era, todos propios del anticristo cinemático, están imbricados en diversos momentos de la filmografía del Planeta de los Simios y algunos de sus personajes, especialmente  César. El simbolismo es patente en toda la serie, pero resulta flagrante en las últimas y más modernas entregas de la serie. En ellas, el mico libertador y prometeico protagonista del Origen del Planeta de los Monos (2010), participa de ese nacimiento  especial o singular que caracteriza a lo mesías cinemáticos, y que los guionistas se esfuerzan en asociar, simbólicamente, con el concepto bíblico del Génesis (es el nombre de los laboratorios donde se experimenta con la mutación que da origen a estos monos de inteligencia humana). El título de la película en inglés --Rise, entre cuyas acepciones está la de alzarse, o levantarse, pero también amanecer--  refuerza el aspecto prometeico, solar  y revolucionario del personaje crístico representado por César, que lidera una lucha contra la esclavitud y la tortura a la que los humanos someten a sus congéneres.



Hay también en toda la serie una curiosa serie de asociaciones del mono con la versión más descafeínada del alienígena, el astronauta, que nos escama sobremanera, y en la que vemos una poderosa sincronía cuyo misterio aún permanece para nosotros insondable. Entendemos que es un verdadero “sincro” en tanto en cuanto aparece en otras películas independientes de la saga, como 2001, The Majestic o Proyecto X , y suponemos un significado alrededor de la figura del simio que, por alguna razón que aún no alcanzamos a entrever, parece de especial relieve en determinados círculos ocultistas.



En la versión de Tim Burton, en la secuencia final de la película un chimpancé llega desde el espacio en una sonda espacial y es tomado por los habitantes del planeta por un dios, dadas las semejanzas con el ídolo ante el que se postran. Para su estupefacción, el chimpancé-dios demuestra total sumisión y afabilidad hacia su dueño, el líder humano a quienes los simios amenzaban de muerte. La escena final en la que un rostro simiescco se superpone a la efigie de Abraham Lincoln es también de un gran impacto visual y su alcance simbólico aún no ha sido bien determinado.  En cualquier caso, resulta interesante destacar que en varias de las historias citadas el mono sufre una especie de iluminación o mutación que aparece como una suerte de iniciación o despertar ritual.  Es el caso de 2001, cuando el simio sufre el influjo del monolito, o en Proyecto  X, que tiene como protagonista un chimpancé educado en el lenguaje de los signos, similar contexto al que se desarrolla en el Origen del Planeta de los simios.



Por otro lado, la relación estrecha deCésar, el “mono iluminado” estrella de el Origen del Planeta de los simios, con la idea del Génesis y la creación son también dignas de consideración. Ecos de las teorías evolucionistas, por un lado y sugerencias de injertos heterodoxos en el Jardín del Edén, por otro, son algunas de las ideas que afloran tras el visionado de las imágenes de diversos mometnos de esa cinta. No deja de resultar inquietante que, en el contexto anticrístico y apocalíptico en que nos situamos, Satán sea denominado tradicionalmente “el mico de Dios” --en su faceta de imitación caricaturesca-- ; en algunas estampas religiosas antiguas   --abajo-- el simio aparece representando al Falso Profeta  junto a la Bestia y el Anticristo, la trinidad apocalíptica.



Declaramos sin ambages nuestra estupefacción ante este terrible sincro alrededor del  “mico de Dios” en este contexto apocalíptico.  Pero nos basta, por el momento, para ofrecerles una paranoia silente (abajo)


Fotograma de Sigo como Dios, II

Del mismo modo que proceden del “más allá” o “de arriba” a menudo ocurre que estos personajes que encarnan al Cristo cinemático han de regresar, con frecuencia triunfalmente, al Cielo del que proceden. Es el caso de Ultimatum a la Tierra o ET, entre otros, quienes literalmente ascienden hasta los cielos en sus vehículos espaciales ( Esta ascensión a los cielos, por otra parte, no es exclusiva del cristianismo y también se aplicaba a otras deidades más antiguas, como Mitra, de quien también se dice que “ascendió a los cielos” tras completar su ciclo o gesta divinos ) En otras películas como K-Pax o Starman, estos Mesías alienígenas regresan a su hogar en los cielos, pero de un modo misterioso que deja perplejos a sus seguidores.

El alienígena en muchas películas del género, según afirmaba Barry McMillan, “ puede ser contemplado como un ser “trascendente” --una entidad benévola que trae sabiduría y conocimiento, los cuales repercuten favorablemente en resolución de conflictos o constituyen el fundamento de armonía social o personal” . Como ejemplos cita el personaje de Klaatu en Ultimatum a la tierra, E.T. el Extraterrestre o K-Pax. Sin embargo, las naturalezas trascendentes de estos personajes no han de ser vistas como creaciones accidentales de Hollywood, sino deliberadas revisiones de la figura de Jesucristo, y son mejor entendidas como auténticas expresiones del Cristo cinemático.




Seres trascendentes, los Mesías extraterrestres de la ciencia ficción son también, técnicamente, Cristos cinemáticos. En ocasiones, al margen del contexto argumental, estas figuras lucen algunos de los atributos o rasgos mesiánicos más típicos. Halos, nimbos y corazones inflamados; en otros casos, los personajes aparecen rodeados de símbolos cruciformes o realizan acciones portentosas o milagrosas, como caminar sobre el agua (es el caso del General Zod en Superman II).




El Quinto Elemento, o el Evangelio según Luc (Goddard). El género de ciencia ficción es el medio ideal para la difusión de la doctrina del (Anti)-Cristo cinemático del Nuevo Eón.Los héroes de la Marvel, convenientemente edulcorados por las artes de Hollywood, se convierten en magníficos recipientes para la fórmula del Cristo cinemático.

Superman también podría ser considerado como un Mesías extraterrestre, de apariencia humana, pero también los hay aspecto no humano, entre los que destacamos a E.T.. Especialmente reveladores de su naturaleza mesiánica son el corazón inflamado, legado de la iconografía tradicional del Sagrado Corazón de Jesús, y su resurrección, asociada simbólicamente al heliotropo o girasol --una flor solar de significado místico--.

Los Mesías del cine son usualmente “enviados” a nuestro mundo o dimensión por la intervención “divina” o la voluntad de una “fuerza” o deidad distante y lejana que le asigna una misión que con frecuencia es la razón de ser de la llegada de la figura crística. En Supermán, Marlon Brando (Jor El) envía a su único hijo y le conmina a velar por el progreso social del género humano; en Pleasantville, una figura misteriosa --un anciano técnico en reparación de televisiones-- envía a dos adolescentes a través del “tubo” hacia el mundo de una telenovela, como “castigo” por su mal comportamiento. Thor es desterrado por su padre Odín, y enviado a la Tierra. Una vez en el mundo, los cristos cinemáticos se empeñan en desarrollar una misión: John Connor (en Terminator) o Bruce Willis luchan denodadamente por salvar a la humanidad de un futuro desolador.



Los semidioses -muy  a su pesar-- de Pleasantville, ante el vórtice o puerta dimensional que permite su viaje al mundo de los humanos. La iluminación tiene un marcado carácter de rito sexual.


Finalmente, por encima de las asociaciones más o menos veladas con la figura de Cristo, de los que hay aún numerosos ejemplos que retomaremos en otra ocasión, encontramos una definitiva representación de la figura anticrística en los personajes -en su mayoría villanos, de un sólo ojo.  Esta asociación simbólica se basa paralelamente en fuentes cristianas (” Zacarías 11:17)   , ocultistas -especialmente másónicas-  islámicas y directamente conspirativas. El falso mesías, el impostor, según diversas tradiciones,  (el Dajjal en el Islam chíita) encarna al verdadero mesías (Jesús) y trata de adoptar su apariencia para engañar a las masas. Este proceso ya ha comenzado, según los más avezados conspiranoico en el cine de Hollywood. Vean algunos ejemplos mientras recuerdan los versos de Machado :


El ojo que ves no es

ojo por que tu lo veas,

es ojo porque te ve.

El carnicero de Gangs of New York; una eminente encarnación del tipo anticrístico cinemático.  Enemigo declarado de San Miguel, lucha denodadamente por el control de Five points y disfruta degustando copas rebosantes de fuego en oscuras ceremonias reminiscentes de ritos griálicos.  Entre sus atributos inconfudibles, su oscurecido ojo derecho.


Alice in Wonderland


Thor
Sherlock Holmes



Star Wars, episodio IIIm , La Amenaza Fantasma

 Presencia incontestable en cientos de películas del emblema del Ojo de la Providencia, Ojo de Horus o, simple y llanamente, Lucifer. Imagen de La Ciudad de los niños perdidos. (Ojo, el tapacubos de la rueda del carro es un pentáculo perfecto alineado con el triángulo superior)

Ultimatum a la Tierra


The Passion (Mel Gibson)

Terminator III


Nine
2001, a space oddisey


-Fuentes y vínculos-.
1 Engineering the Antichrist, I en Viajes con mi tía
* Más y mejor en nuestro próxima entrega Engineering the Anticrhist III
3 La visión oculta de Metrópolis
4 John Carter, un páredro de Cristo
5 Una lectura estrambótica de Inmortals
(7) The lady in Red, una visión cinematográfica de la ramera de Babilonia, en Prison Planet
(1) Para un estudio en profundidad del tema del Cristo cinemático, acompañado de abundosa bibliografía, véase
() Anton Karl Kozlovic, School of Humanities, The Flinders University of South Australia The Structural Characteristics of the Cinematic Christ-figure
(3) Predictive Sci fi programming en conspiracy archive
(4) Hablamos de todo esoto en  nuestro post Ficción y futuro
(5) Cinematic savior, un libraco recomendable sobre el particular
(6) Más Cristos y anticristos cinemáticos por cortesía del cine alumbrado holywoodiense, en Contra el nuevo orden mundial, y en nuestro post A Menacing Ewe
(7) Christ figures, en wikipedia, con un buen listado de películas susceptibles de análisis
(8) The Dajjal will appear. And there will be along with him water and fire. What the people will see as water will be burning fire.
And what will appear as fire will be water. Any one of you who will see that should plunge in that which he sees as fire for it will be sweet, pure water.”(Hadith Muslim, Fitan: 126)
.

23 comentarios :

  1. hollywood=lavado de cerebro al sevicio de satanas

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  2. Continua ateo.
    Para Jhonkbn.
    -"el recent comment" de cada página no despliega
    -en la página principal, las fotos de los recientes temas (las que van rotando), se repiten.
    Saludos.

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  3. Otro claro ejemplo de una figura crística en el cine de los últimos tiempos se dá en la película "El día que la Tierra se detuvo". El personaje interpretado por Keanu Reeves es un extraterrestre que llega a la Tierra y "nace" como humano. Al parecer es moralmente superior a nosotros y viene a examinar si el género humano debe seguir habitando la Tierra o no. Realiza algunos prodigios, por alguna clase de "conocimiento científico" que nosotros desconocemos (magia es ciencia, no lo olviden) y al final, como no, se sacrifica. Más claro que eso?

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  4. Siempre que me aparezco por aca me voy con la unica idea que casi ustedes siempre ponen en sus articulos "Cualquier tipo de Arte (Musica, Fotografia, Cine o Literatura) esta mal", enserio al leer lo que ponen siempre me voy con esa idea.

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    1. Nadie dice que esas artes en sí mismas sean malas. Es sólo que en muchos casos son utilizadas para ir familiarizando al receptor con ciertas imágenes, o para ir fomentando en qt mente, de manera oculta, alguna ideología en particular. O acaso tú no ves patrones que se repiten una y otra vez en películas de hollywood, o en videos musicales de "artistas" muy promocionados.

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    2. pero aun asi cualquier medio aspecto que aparezca en alguna escena no significa que sea parte de todo esto, es mas, en algunas peliculas esto pasa por coicidencia mas no por tener que ver algo ahi, es verdad que muchas super-producciones estan envueltas con el rollo iluminati, pero no todas.
      Hay algunas que en realidad estan en contra de ellos, que muestran su plan de manera discreta o frentera pero lo muestran, analiza por ejemplo Assasin's Creed, la trama habla de los templarios haciendo referencia a los masones, de como abstergo busca dominar el mundo...

      Yo considero que hay muchas peliculas con referencias illuminatis, pero tambien existen algunas que estan en contra de ellos.

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    3. nombra algunas que creas q estan en contr de ello

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    4. Hola, yo soy otro Anónimo diferente al que escribió el primer comentario que generó esta discusión. Una película que se pueda considerar Anti Illuminati es esa de 1984, aunque al final ganen ellos.

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  5. "El título de la película en inglés --Rise, entre cuyas acepciones está la de alzarse, o levantarse, pero también amanecer-- refuerza el aspecto prometeico, solar y revolucionario del personaje"


    Este párrafo del post me hacen pensar en la película de The dark knight rises ,aparte del rises el "caballero oscuro" me parece a mi revelador una película con muchas características de las que se mencionan- un villano con poder de oratoria revolucionario un batman que muere y renace se agradeceria un análisis de esta película por cierto el mismo director dijo haber inspirado en la película de metropolis...no estoy muy seguro pero gracias a este post creo que esta película tiene un mensaje oculto.

    http://fanart.tv/fanart/movies/49026/moviebackground/the-dark-knight-rises-5055f281e6080.jpg

    ¿Gesto crístico-cinemático, ademán masónico-iluminita o pose casual y resultona?

    http://collider.com/wp-content/uploads/dark-knight-rises-bane-tom-hardy-211.jpg


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  6. MIRE
    NO COMPRARLES, NO TRABAJARLES, NO PEDIRLES PRESTADO PARA QUE LA DIASPORA SEA UNA REALIDAD. ANTES EL EXODO AHORA LA DIASPORA.

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  7. Yo sólo tengo para formular alguna pregunta, ¿por qué consideras que todo lo que no es cristiano es satánico?... digo, los Griegos fueron una gran cultura y sociedad, mucho más virtuosa que la actual (a pesar de los avances tecnológicos), sin embargo, desde que apareció el catolicismo (y ojo!, digo catolicismo, no cristianismo), tildaron de paganos a todos los sabios y quienes poseían conocimientos de avanzada, fueron aniquiliados por "herejes" y sumergieron a la humanidad en la ignorancia más profunda durante muchos siglos, consecuencias que aún pagamos en nuestro tiempo actual. Por lo tanto, yo que vos tendría un poco de cuidado antes de utilizar a los "dioses" griegos como referentes del demonio, como así cuestionar su estilo de vida, he visto en otros posteos que cuestionas a la homosexualidad, otro elemento de represión que impuso el catolicismo...el mundo occidental debería despertar y retomar sus bases sociales: la cultura helénica para volver a ser gloriosos.

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  8. No te olvides que la cultura helénica también incluye la eugenesia, la relaciones romantico-sexuales entre parientes, y entre adultos y menores. No eran simplemente sabios, también eran gente muy supersticiosa.

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  9. Que mierda, fanatismo religioso e ignorancia!!!!, de eso se trata este blog

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  10. christina aguilera - LOTUS - imagenes google

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  11. http://wasaphollywood.com/britney-spears-5-questions-raised-by-britney-spears-new-video-for-scream-and-shout-113012wh/

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  12. Hola me gustaría que me ayudasen, estoy un poco complicada de acuerdo a mi religión, me gustaría conocer mi propia identidad dentro de mis creencias, al leer sobre el tema me pierdo y no sé reconocer a que pertenezco, yo creo en Cristo y su hijo, a su vez creo en la virgen, en la biblia, pero no creo en el papa y su "ejército" lo que indica que no sería cristiana católica, pero tampoco protestante por que creo fielmente en la virgen, ¿alguien podría ayudar a definirme a mi misma?

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    1. Mirá te lo voy a poner un poco fácil. Qué jesús naciera de una virgen estaba profétizado, así que todos o casi todos los cristianos creen en la virginidad de Maria. Ahora, leyendo la biblia vas a encontrar que sólo se debe adorar a Dios, ni santos, ni vírgenes ni imágenes, sólo Dios.

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    2. A la Virgen Maria no se adora, se VENERA por ser la madre de Dios

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    3. A la Virgen Maria se le reza, se le llevan ofrendas, se hacen pelegrinajes a los sitios donde supuestamente se apareció y se la llama " Reina de los cielos " o peor aún madre de Dios. Se puede cambiar la palabra adoración por veneración pero sigue siendo idolatría.

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    4. DIOS NO TIENE MADRE, ES ES EL ALFA Y LA OMEGA, EL PRINCIPIO Y EL FIN, NADIE EXISTIO ANTES QUE EL, MARIA ES LA MADRE DE JESUS EL HOMBRE, CUANDO JESUS RECIBIO EL ESPIRITU SANTO DEJO DE LLAMARLE MADRE, LE LLAMO MUJER NO POR MENOSPRECIO, SINO PORQUE A PARTIR DE ESE MOMENTO, DEJO DE SER HIJO DE MARIA Y SE CONVIRTIO EN HIJO DE DIOS

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    5. Yo amo a la Virgen Maria y le rezo y no por eso dejo de adorar a Dios porque todo lo que le de a ella , ella misma lo retorna a Dios lo mismo que los Santos porque ella es madre de Dios y madre nuestra y los santos nuestros intercesores ante el Señor.
      Todo esto esta alejado de la idolatria

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  13. Acaso dijo Jesús "venerad a mi madre, santa es, pues me ha traído al mundo"? No, el dijo: al Señor tu Dios adorarás y a Él sólo servirás. Toda oración debe dirigirse a Dios. Todo culto que se dirige fuera de Dios se considera idolatría.

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  14. El articulo esta bien pero que pongas una imagen sobre la Pasión de Cristo de Mel Gibson no me parece nada bien porque esa es la única película que de verdad cuenta o que ocurrió aun quedándose corta para lo que debió ser. Añadirle que e beato Juan Pablo dijo des pues de vera que así fue la pasión de Cristo ademas de os milagros que rodearon la grabación de la película , la misa y comunión diaria de los actores, conversiones de personas después que vieron la película y un largo etcétera...
    e la industria cinematografica de hollywoood salen muchas cosas malas sobre el cristianismo pero esa película no, mas ha sido lo mejor que ha salido y saldrá de alli

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