Desacreditando La Conexión Entre Jesús Y Tammuz

Por J. P. Holding

La antigua deidad sumeria Tammuz, o Dumuzi, ha sido utilizada en los últimos años como una posible fuente para la creencia de la copia pagana cristiana, pero con pocas pruebas específicas.


Un crítico se refiere a Tammuz como "el dios salvador adorado en Jerusalén" (aunque nunca dicen de qué salvó a las personas, ni cómo fue un salvador), o como el "dios sol salvador de la fertilidad que anualmente murió y resucitó" Veremos esta afirmación más adelante) y usa juegos de palabras para insinuar que está representado por el apóstol Tomás, aunque este punto no está desarrollado, mucho menos probado lingüística o históricamente.

Se atribuye simplemente, sin una nota de pie de página, que a través de la indicación, Tomás predicó a los partos y persas, y que de alguna manera estos grupos eran seguidores de Tamuz. Las afirmaciones más extensas sobre Tammuz sostienen que:


  1. En un tiempo sagrado de su "pasión en Jerusalén", él llevaba una "corona de espinas" hecha de mirra.
  2. Fue sacrificado anualmente en el Templo de Jerusalén.
  3. Fue llamado "Hijo unigénito" e "Hijo de la Sangre"; Así como Sanador, Salvador, Pastor Celestial y Ungido.
  4. Él "cuidaba las ovejas de las estrellas, que eran consideradas almas de los muertos en el cielo".
  5. Acharya añade que Tammuz / Adonis era "representante del espíritu del maíz" y esto se conecta con Bethelehem que significa "Casa de Pan" o "Casa de Maíz".
  6. Esta también añade que Tammuz "nació en la misma cueva en Belén ahora considerada el lugar de nacimiento de Jesús".


Poco se dirá en respuesta de esto, porque francamente, gran parte de esto está o bien sin fundamento o bien nunca ocurrió. La literatura erudita sobre Tammuz no es común, pero lo que he encontrado no ofrece ninguna confirmación o referencia a ninguna de estas afirmaciones, con dos excepciones: la identidad de Tammuz como pastor y su muerte y "resurrección".

Así que echemos un vistazo a lo que los académicos de la literatura tienen que decir respecto a estas afirmaciones.

Análisis de las reclamaciones

El dios Tammuz era conocido como un dios sumerio de la fertilidad y de la nueva vida [ImT, 28] antes del 3000 a. [Lang.TI, 2-3]. De hecho, fue conocido por dos de los nombres de arriba: fue llamado pastor, pero eso fue sólo porque él era literalmente un pastor (ImT, 29). Su carga específica fue la producción de corderos y leche de oveja.

Por supuesto, notaríamos que en una sociedad pastoral antigua, no sería ninguna sorpresa para cualquier figura principal (política, religiosa, o lo que sea) ser llamado un "pastor" - pero en este caso, el paralelo no está ni siquiera allí, porque el título es literal.

Tammuz también fue llamado un "sanador" (como profesión médica), y considerado como un salvador, pero como Langdon señala [Lang.TI, 34], aquellos que se refieren a Tammuz con estos nombres "no tienen las doctrinas espirituales que estas palabras transmiten en la doctrina cristiana", sino que usan las palabras "en el sentido de que toda la vida dependía de su sacrificio y especialmente de su regreso del infierno". (Como recordatorio, eso es algo que Jesús no hizo).

Tammuz sanó médicamente, pero como Langdon nos recuerda, "Toda deidad, hombre o mujer, poseía este poder", por lo que Tammuz no es nada especial, o inesperado para un dios verdadero o falso, como es el caso.

TAMMUZ SALVADOR, PERO NO DEL PECADO: SALVÓ DE LA VIDA Y DE LA MUERTE FÍSICA. NUNCA FUE CONSIDERADO PARA RESCATE DE LA DAMNIFICACIÓN ETERNA.

Tammuz muerte y "resurrección"


Ahora esto conduce a la muerte y el regreso a la vida de Tammuz, y de hecho existe, aunque llamarla una "resurrección" (como lo hace Langdon) es eliminar todo significado de la palabra.

Smith en los orígenes del monoteísmo bíblico [112] señala que los medios de Tammuz para volver a la vida son desconocidos, pero añade que la descripción apunta a su "participación en un ritual en el que los muertos fueron invocados y luego manifestados temporalmente".

El culto de Tammuz se centró en el matrimonio de Tammuz con Inanna, y fue el lamento de esta por la muerte  temprana de Tammuz lo que las mujeres imitaron.

LA MUERTE DE TAMMUZ FUE GENERALMENTE ATRIBUIDA, A LOS LADRONES DEL MUNDO INFERIOR QUE LO ATACARON Y ROBARON SU OVEJA.

A partir de entonces fue llorado por su madre, hermana y viuda. [ImT, 29, 54] Pero buenas noticias para ellas: Tammuz no permaneció muerto.

Él regresó más tarde, rescatado por su consorte y algunos demonios que le cantaban. [LangTI, 20-1] El mecanismo por el cual esto se logró, sin embargo, no se describe, y obviamente es mucho menos comparable a la resurrección judía.

Los estudiosos de la religión y de Tamuz reconocen esta historia como representativa del habitual ciclo de nacimiento y muerte de la vegetación. (Como tal, fue llamado "el hijo fiel", pero de "las aguas frescas que vienen de la tierra" [Lang.TI, 6n].

Este es el título más cercano que podría encontrar a los otros títulos de "hijo" mas arriba. Sus otros títulos incluyen "Madre-lactante", "dios de las palmeras de la fecha", e "imagen de Ea".

LA MUERTE Y "RESURRECCIÓN" DE TAMMUZ OCURRE CADA AÑO Y CORRESPONDE AL CICLO NATURAL DE LA VEGETACION. ESTO NO OFRECE NINGÚN PARALELISMO CON LA RELIGIÓN CRISTIANA, SOLO ESPERA REDEFINIR EL TÉRMINO "RESURRECCIÓN" A NO SÓLO UN CONCEPTO JUDÍO ESPECÍFICO, SINO CUALQUIER TRANSICIÓN (MUERTE-VIDA) E IGNORANDO DIFERENCIAS VASTIBLES EN SU SIGNIFICADO.

También he visto que algunos señalan la supuesta simbolización de Tammuz con el tau, o T, como un supuesto paralelo a la cruz, pero nadie fue empalado en el símbolo alfabético de Tammuz. Como les he preguntado una vez: ¿los romanos y los persas robaron esto de Tamuz porque creían que era una buena forma para crucificar a la gente?

Finalmente, Langdon, aunque no como una copia, se refiere repetidamente a la "madre virgen" de Tammuz. En este caso refiere a la tierra, no a una figura femenina que literalmente dio a luz a Tamuz. Este es un uso ilícito de la terminología, aunque Langdon no sugiere un paralelo o influencia.

En cuanto a la supuesta similitud de lugar de nacimiento entre Jesús y Tamuz, este fue una integración pagana que ocurrió después del nacimiento y la muerte de Jesús para pervertir la santidad del Cristo:

La referencia en Jerónimo sobre Tammuz y la cueva de nacimiento de Jesús puede encontrarse en la Epístola a Paulino 58.3 de las cartas de Jerónimo. Jerónimo dice:

Desde el tiempo de Adriano hasta el reinado de Constantino, en un período de ciento ochenta años, en el lugar donde se había presenciado la resurrección estaba una figura de Júpiter; Mientras que en la roca donde había estado la cruz, había una estatua de mármol de Venus que fue establecida por los paganos y se convirtió en objeto de adoración.

Los perseguidores originales, en efecto, supusieron que contaminando nuestros lugares santos nos privarían de nuestra fe en la pasión y en la resurrección. Incluso el propio Belén, tal como es ahora, el lugar más venerable en todo el mundo del que canta el salmista: "la verdad surgió de la tierra", fue eclipsado por un patio de Tammuz, que es el mismo Adonis; Y la cueva donde el infante Cristo había pronunciado su primer lamento, fue dedicada para la amante del dios Venus. 1767-1771

Fuentes

[ImT] Hacia la imagen de Tamuz y otros ensayos sobre la historia y la cultura de Mesopotamia. Thorkild Jacobsen, editor. Harvard U. Press, 1976.

[Lang. TI] Langdon, S. Tammuz e Ishtar. Oxford: Clarendon, 1914.

Este artículo fue presentado originalmente en Tektonics.org y fue reeditado con permiso del autor.