Por Kevin Farringdon
Durante la primera mitad del siglo XX, varios autores y profesores liberales afirmaron que las enseñanzas del Nuevo Testamento sobre la muerte y resurrección de Jesús, el Nuevo Nacimiento y las prácticas cristianas del bautismo y la Cena del Señor derivaban de las religiones paganas de misterio. De mayor preocupación en todo esto es la acusación de que la doctrina de la salvación del Nuevo Testamento es paralela a los temas comúnmente encontrados en las religiones de misterio: un dios salvador muere violentamente por aquellos a quienes eventualmente liberará, después de lo cual ese dios será restaurado.
¿Fue el Nuevo Testamento influenciado por las religiones paganas del primer siglo d.C.? Estos temas son tan importantes, especialmente para los estudiantes universitarios cristianos que a menudo no saben dónde buscar respuestas, que existe un mérito considerable al abordar esta cuestión en un formato popular y no técnico.
Durante la primera mitad del siglo XX, varios autores y profesores liberales afirmaron que las enseñanzas del Nuevo Testamento sobre la muerte y resurrección de Jesús, el Nuevo Nacimiento y las prácticas cristianas del bautismo y la Cena del Señor derivaban de las religiones paganas de misterio. De mayor preocupación en todo esto es la acusación de que la doctrina de la salvación del Nuevo Testamento es paralela a los temas comúnmente encontrados en las religiones de misterio: un dios salvador muere violentamente por aquellos a quienes eventualmente liberará, después de lo cual ese dios será restaurado.
¿Fue el Nuevo Testamento influenciado por las religiones paganas del primer siglo d.C.? Estos temas son tan importantes, especialmente para los estudiantes universitarios cristianos que a menudo no saben dónde buscar respuestas, que existe un mérito considerable al abordar esta cuestión en un formato popular y no técnico.
¿Cuales Eran Las Religiones de Misterio?
Además del judaísmo y el cristianismo, las religiones de misterio fueron las religiones más influyentes en los primeros siglos después de Cristo. La razón por la cual estos cultos se llamaban "religiones de misterio" es que involucraban ceremonias secretas conocidas solo por aquellos iniciados en el culto. Se pensó que el mayor beneficio de estas prácticas era algún tipo de salvación.Nota: Si deseas recibir más contenido sobre el ocultismo en la sociedad, profecía bíblica y teología, suscríbete desde este enlace
Las religiones de misterio no eran, por supuesto, las únicas manifestaciones del espíritu religioso en el Imperio Romano oriental. También se podría encontrar cultos públicos que no requieran una ceremonia de iniciación en creencias y prácticas secretas. La religión olímpica griega y su contraparte romana son ejemplos de este tipo de religión.
Cada región mediterránea produjo su propia religión misteriosa. Fuera de Grecia vinieron los cultos de Deméter y Dionisio, así como las religiones de misterio órfico y eleusino, que se desarrollaron más tarde. Asia Menor dio a luz al culto de Cibeles, la Gran Madre, y su amado, un pastor llamado Atis. El culto de Isis y Osiris (más tarde cambiado a Serapis) se originó en Egipto, mientras que Siria y Palestina vieron el surgimiento del culto a Adonis. Finalmente, Persia (Irán) fue un lugar temprano para el culto de Mitra, el cual, debido a su uso frecuente de las imágenes de la guerra, tuvo un atractivo especial para los soldados romanos. Las primeras religiones de misterio griegas eran religiones de estado en el sentido de que alcanzaban el estatus de un culto público o civil y cumplían una función nacional o pública. Los misterios posteriores no griegos fueron personales, privados e individualistas. Rasgos básicos.
Uno debe evitar cualquier sugerencia de que haya una religión misteriosa común. Mientras que una tendencia hacia el eclecticismo o la síntesis se desarrolló después de 300 d.C, cada uno de los cultos de misterio fue una religión separada y distinta durante el siglo que vio el nacimiento de la iglesia cristiana. Además, cada culto misterioso asumió formas diferentes en diferentes entornos culturales y experimentó cambios significativos, especialmente después de 100 d.C. Sin embargo, las religiones de misterio exhibieron cinco rasgos comunes.
(4) Los misterios tenían poco o ningún uso para la doctrina y la creencia correcta. Ellos estaban principalmente preocupados con la vida emocional de sus seguidores. Los cultos usaron muchos medios diferentes para afectar las emociones e imaginaciones de los iniciados y, por lo tanto, provocar la "unión con el dios": procesiones, ayuno, juegos, actos de purificación, luces ardientes y liturgias esotéricas. Esta falta de énfasis en la creencia correcta marcó una diferencia importante entre los misterios y el cristianismo. La fe cristiana era exclusivista en el sentido de que reconocía solo un camino legítimo para Dios y la salvación, Jesucristo. Los misterios eran inclusivistas en el sentido de que nada impedía que un creyente en un culto siguiera otros misterios.
(5) El objetivo inmediato de los iniciados fue una experiencia mística que los llevó a sentir que habían logrado la unión con su dios. Más allá de esta búsqueda de la unión mística hubo otros dos objetivos principales: algún tipo de redención o salvación e inmortalidad. Evolución
Antes del 100 d.C., las religiones de misterio todavía se limitaban en gran medida a localidades específicas y seguían siendo un fenómeno relativamente nuevo. Después de A.D. 100, poco a poco comenzaron a alcanzar una amplia influencia popular en todo el Imperio Romano. Pero también sufrieron cambios significativos que a menudo resultaron de los diversos cultos que absorbían elementos entre sí. A medida que los devotos de los misterios se volvían cada vez más eclécticos en sus creencias y prácticas, comenzaron a surgir combinaciones nuevas y extrañas de los misterios más antiguos. Y a medida que los cultos continuaron atenuando las características más objetables de sus prácticas más antiguas, comenzaron a atraer a un mayor número de seguidores.
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Esta práctica es excepcionalmente mala y no se debe permitir que se soporte sin desafío. La información sobre un culto que llega varios cientos de años después del canon del Nuevo Testamento no debe leerse nuevamente en lo que se supone que es el estado del culto durante el primer siglo d.C La pregunta crucial no es qué posible influencia pueden tener los misterios en segmentos de la cristiandad después de 400 dC, sino qué efecto podrían haber tenido los misterios emergentes en el Nuevo Testamento en el primer siglo.
Desde Egipto, el culto a Isis gradualmente se dirigió a Roma. Mientras que Roma fue repelida al principio por el culto, la religión finalmente entró en la ciudad durante el reinado de Calígula (37-41 d.C.). Su influencia se extendió gradualmente durante los siguientes dos siglos, y en algunos lugares se convirtió en un gran rival del cristianismo. El éxito del culto en el Imperio Romano parece haber sido el resultado de su impresionante ritual y la esperanza de la inmortalidad ofrecida a sus seguidores.
Después de una larga búsqueda, Isis recuperó cada parte del cuerpo. Es en este punto que el lenguaje utilizado para describir lo que siguió es crucial. A veces los que cuentan la historia se contentan con decir que Osiris volvió a la vida, a pesar de que dicho lenguaje afirma mucho más de lo que el mito permite. Algunos escritores van más allá y se refieren a la supuesta "resurrección" de Osiris. Un erudito liberal ilustra cuán pre juiciosos son algunos escritores cuando describen el mito pagano en el lenguaje cristiano: "El cadáver de Osiris flotó en el Nilo y volvió a la vida, lo que se logró mediante un bautismo en las aguas del Nilo".
Este uso sesgado y descuidado del lenguaje sugiere tres analogías engañosas entre Osiris y Cristo: (1) un dios salvador muere y (2) luego experimenta una resurrección acompañada de (3) bautismo en agua. Pero las supuestas similitudes, así como el lenguaje utilizado para describirlas, resultan ser fabricaciones del erudito moderno y no son parte del mito original. Las comparaciones entre la resurrección de Jesús y la reanimación de Osiris son muy exageradas. No todas las versiones del mito tienen a Osiris volviendo a la vida; en algunos simplemente se convierte en rey del inframundo.
Igualmente exagerados son los intentos de encontrar un análogo del bautismo cristiano en el mito de Osins. El destino del ataúd de Osiris en el Nilo es tan relevante para el bautismo como el hundimiento de la Atlántida.
Como se señaló anteriormente, durante su etapa de misterio posterior, la deidad masculina del culto de Isis ya no es el moribundo Osiris, sino Serapis. Serapis a menudo es retratado como un dios del sol, y está claro que él no era un dios moribundo. Obviamente, entonces, tampoco podría ser un dios en ascenso. Por lo tanto, vale la pena recordar que la versión de misterio post-Ptolemaica del culto de Isis que estaba en circulación desde aproximadamente el año 300 a. a través de los primeros siglos de la era cristiana no tenía absolutamente nada que pudiera parecerse a un dios-salvador moribundo y en ascenso.
La mayor parte de nuestra información sobre el culto describe sus prácticas durante su período romano posterior. Pero los detalles son escasos y casi todo el material fuente es relativamente tardío, sin duda datable mucho después del canon del Nuevo Testamento.
Según el mito, Cybele amaba a un pastor llamado Attis. Debido a que Atis era
infiel, ella lo volvía loco. Vencido por la locura, Attis se castró y murió.
Esto condujo a Cibeles a un gran luto e introdujo la muerte en el mundo
natural. Pero luego Cybele devolvió a Attis a la vida, un evento que también
devolvió la vida al mundo de la naturaleza.
Las presuposiciones del intérprete tienden a determinar el lenguaje utilizado para describir lo que siguió a la muerte de Attis. Muchos escritores se refieren descuidadamente a la "resurrección de Atis". Pero seguramente esto es una exageración. No se menciona nada parecido a una resurrección en el mito, lo que sugiere que Cibeles solo podía preservar el cuerpo muerto de Atis.
Más allá de esto, hay mención de que el vello del cuerpo continúa creciendo, junto con algún movimiento de su dedo meñique. En algunas versiones del mito, el regreso de Attis a la vida tomó la forma de su transformación en un árbol de hoja perenne. Dado que la idea básica que subyace al mito era el ciclo vegetativo anual, cualquier semejanza con la resurrección corporal de Cristo es muy exagerada.
Eventualmente, un ensayo público del mito de Attis se convirtió en un evento anual en el que los fieles compartían la "inmortalidad" de Attis. Cada primavera, los seguidores de Cibeles lloraban por los muertos Atis en actos de ayuno y flagelación.
Fue solo durante las posteriores celebraciones romanas (300 d.C.) del festival de primavera que todo lo remotamente relacionado con una "resurrección" aparece. El pino que simboliza Attis fue cortado y luego llevado como un cadáver al santuario. Más tarde en el festival prolongado, el árbol fue enterrado, mientras que los iniciados entraban en un frenesí que incluía degollarse con cuchillos.
La noche siguiente, se abrió la "tumba" del árbol y se celebró la "resurrección de Attis". Pero el lenguaje de estas últimas fuentes es muy ambiguo. En verdad, no aparece una clara e inequívoca referencia a la supuesta "resurrección" de Attis, incluso en la literatura muy tardía del siglo IV después de Cristo.
Sin embargo, ninguna noción de muerte y resurrección fue alguna vez parte del taurobolium. La mejor evidencia disponible requiere que fechamos el ritual unos cien años después de que Pablo escribió Romanos 6: 1-4. Ningún texto existente apoya la afirmación de que el taurobolio conmemoraba la muerte y la "resurrección" de Attis. El rito pagano no pudo haber sido la fuente de las enseñanzas de Pablo en Romanos 6. Solamente a fines del siglo IV a.C., el ritual añadió la noción de renacimiento. Varios estudiosos importantes ven una influencia cristiana en el trabajo en este desarrollo posterior. Es claro, entonces, que el desarrollo cronológico del rito hace que sea imposible que haya influido en el cristianismo del primer siglo. Las enseñanzas del Nuevo Testamento acerca del derramamiento de sangre deben verse en el contexto de su trasfondo del Antiguo Testamento: la Pascua y el sacrificio del templo.
La razón principal por la cual no es posible la influencia mitraica en el cristianismo del primer siglo es lo siguiente: ¡Todo está mal! El florecimiento del mitraísmo ocurrió después del cierre del canon del Nuevo Testamento, demasiado tarde para haber influido en cualquier cosa que aparezca en el Nuevo Testamento.9 Además, ningún monumento para el culto puede fecharse antes del 90-100 d.C, e incluso esta datación requiere que hagamos suposiciones excesivamente generosas. Las dificultades cronológicas, entonces, hacen que la posibilidad de una influencia mitraica en el cristianismo primitivo sea extremadamente improbable. Ciertamente, no queda evidencia creíble de tal influencia.
Uno puede recorrer un largo camino para "probar" la temprana dependencia cristiana de los misterios al describir alguna creencia o práctica misteriosa en la terminología cristiana. J. Godwin hace esto en su libro, Religiones de Misterio en el mundo antiguo, que describe como un "bautismo de sangre" en el que el iniciado "se lava en la sangre del cordero" puede ser directamente relacionado a las enseñanzas de Jesús. 10 Mientras que los lectores no informados podría sorprenderse por esta notable similitud con el cristianismo (ver Apoc. 7:14), los lectores conocedores verán tal afirmación como el reflejo de un sesgo fuerte y negativo contra el cristianismo.
Exageraciones y simplificaciones excesivas abundan en este tipo de literatura. Uno se encuentra con afirmaciones exageradas sobre supuestos semejanzas entre el bautismo y la Cena del Señor y "sacramentos" similares en ciertos cultos de misterio. Los intentos de encontrar analogías entre la resurrección de Cristo y las supuestas "resurrecciones" de las deidades misteriosas implican cantidades masivas de simplificación excesiva y falta de atención al detalle.
Las comidas sagradas en los misterios griegos precristianos no prueban nada ya que la cronología es incorrecta. Las ceremonias griegas que se supone que influyeron en los cristianos del primer siglo ya habían desaparecido cuando llegamos a Jesús y Pablo. Las comidas sagradas en misterios poscristianos como el mitraísmo llegan demasiado tarde.
A diferencia de los ritos de iniciación de los cultos de misterio, el bautismo cristiano se remonta a lo que una persona real e histórica, Jesucristo, hizo en la historia. Los defensores de los cultos de misterio creían que sus "sacramentos" tenían el poder de dar al individuo los beneficios de la inmortalidad de una manera mecánica o mágica, sin que él o ella experimentara ninguna transformación moral o espiritual. Esto ciertamente no fue el punto de vista de Pablo, ni de la salvación ni del funcionamiento de los sacramentos cristianos. En contraste con las ceremonias de iniciación paganas, el bautismo cristiano no es una ceremonia mecánica o mágica. Está claro que las fuentes del bautismo cristiano no se encuentran ni en el taurobolorio (que se publica después del primer siglo) ni en los lavamientos de los misterios paganos. Sus fuentes se encuentran más bien en los lavamientos de purificación que se encuentran en el Antiguo Testamento y en la práctica judía de bautizar a los prosélitos, siendo esta última la fuente más probable de las prácticas bautistas de Juan el Bautista.
De todos los cultos de misterio, solo el mitraísmo tenía algo que se parecía a la Cena del Señor. Un pedazo de pan y una taza de agua fueron colocados ante los iniciados mientras el sacerdote de Mitra hablaba algunas palabras ceremoniales. Pero la introducción tardía de este ritual impide que tenga alguna influencia sobre el cristianismo del primer siglo.
Las afirmaciones de que la Cena del Señor se derivó de comidas sagradas paganas se basan en exageraciones y simplificaciones excesivas. Los supuestos paralelos y analogías se rompen por completo. Cualquier búsqueda de los antecedentes históricos de la Cena del Señor es más probable que tenga éxito si se mantiene más cerca de los fundamentos judíos de la fe cristiana que si se desvía hacia las prácticas de los cultos paganos. La Cena del Señor miró hacia atrás a una persona real e histórica y a algo que hizo en la historia. La ocasión para la presentación de Jesús de la Cena del Señor fue la fiesta de la Pascua judía. Los intentos de encontrar fuentes paganas para el bautismo y la Cena del Señor deben juzgarse como fallidos.
La mejor manera de evaluar la supuesta dependencia de las creencias cristianas
primitivas acerca de la muerte y resurrección de Cristo de los mitos paganos
de un dios salvador en vías de extinción y muerte es examinar cuidadosamente
los supuestos paralelos. La muerte de Jesús difiere de la muerte de los dioses
paganos en al menos seis formas:
(1) Ninguno de los llamados dioses salvadores murió por alguien más. La noción de que el Hijo de Dios muere en lugar de sus criaturas es única para el cristianismo.
(2) Solo Jesús murió por el pecado. Como observa Gunter Wagner, para ninguno de los dioses paganos "tiene la intención de ayudar a los hombres a atribuirse. El tipo de muerte que mueren es bastante diferente (accidente de caza, autoemasculación, etc.)".
(3) Jesús murió de una vez por todas (Hebreos 7:27; 9: 25-28; 10: 10-14). En contraste, los dioses misteriosos eran deidades de vegetación cuyas repetidas muertes y resucitaciones representan el ciclo anual de la naturaleza.
(4) La muerte de Jesús fue un evento real en la historia. La muerte del dios misterioso aparece en un drama mítico sin vínculos históricos; su ensayo continuo celebra la muerte recurrente y el renacimiento de la naturaleza. El hecho incontestable de que la iglesia primitiva creyó que su proclamación de la muerte y resurrección de Jesús se basaba en un acontecimiento histórico real hace que cualquier intento absurdo de derivar esta creencia de las historias míticas y no históricas de los cultos paganos.
(5) A diferencia de los dioses misteriosos, Jesús murió voluntariamente. Nada de esto aparece ni siquiera implícitamente en los misterios.
(6) Y finalmente, la muerte de Jesús no fue una derrota sino un triunfo. El cristianismo se distingue completamente de los misterios paganos en que su informe de la muerte de Jesús es un mensaje de triunfo. A pesar de que Jesús estaba experimentando el dolor y la humillación de la cruz, Él fue el vencedor. El estado de ánimo de exaltación del Nuevo Testamento contrasta agudamente con el de las religiones de misterio, cuyos seguidores lloraban y lloraban por el terrible destino que alcanzaron a sus dioses.
La afirmación de que los misterios precristianos consideraban sus ritos de iniciación como una especie de renacimiento no está respaldada por ninguna evidencia contemporánea de tales supuestas prácticas. En cambio, una visión que se encuentra en textos mucho más tardíos se lee en ritos anteriores, que luego se interpretan de manera bastante especulativa como representaciones dramáticas del "nuevo nacimiento" del iniciado. La creencia de que los misterios precristianos usaron el "renacimiento" como un término técnico carece de apoyo incluso de un solo texto.
La mayoría de los estudiosos contemporáneos sostienen que el uso misterioso del concepto de renacimiento (atestiguado solo por evidencia fechada después de 300 d.C) difiere tan significativamente de su uso en el Nuevo Testamento que se descarta cualquier posibilidad de un vínculo cercano.
Lo máximo que tales académicos están dispuestos a conceder es la posibilidad de que algunos cristianos tomaran prestada la metáfora o las imágenes del lenguaje común de la época y la refundieran para que se adecuara a sus creencias teológicas distintivas. Entonces, incluso si la metáfora del renacimiento era helenística, su contenido dentro del cristianismo era único.
(1) Los argumentos ofrecidos para "probar" una dependencia cristiana de los misterios ilustran la falacia lógica de la causa falsa. Esta falacia se comete cada vez que alguien razona que solo porque dos cosas existen una al lado de la otra, una de ellas debe haber causado la otra. Como todos deberíamos saber, la mera coincidencia no prueba una conexión causal. Tampoco la similitud prueba la dependencia.
(2) Muchas supuestas similitudes entre el cristianismo y los misterios son muy exageradas o inventadas. Los eruditos a menudo describen rituales paganos en un lenguaje que toman prestado del cristianismo. El uso descuidado del lenguaje podría llevar a hablar de una "Última Cena" en Mitraísmo o un "bautismo" en el culto de Isis. Es una tontería inexcusable tomar la palabra "salvador" con todas sus connotaciones del Nuevo Testamento y aplicarla a Osiris o Attis como si fueran dioses salvadores en cualquier sentido similar.
(3) La cronología es incorrecta. Casi todas nuestras fuentes de información sobre las religiones paganas que supuestamente influyeron en el cristianismo primitivo datan muy tarde. Con frecuencia encontramos escritores que citan documentos escritos 300 años más tarde que Pablo en un esfuerzo por producir ideas que presuntamente influyeron en Pablo. Debemos rechazar la suposición de que solo porque un culto tenía una cierta creencia o práctica en el tercer o cuarto siglo después de Cristo, por lo tanto, tenía la misma creencia o práctica en el primer siglo.
(4) Pablo nunca habría tomado prestado conscientemente algo de las religiones paganas. Toda nuestra información sobre él hace que sea muy poco probable que, en algún sentido, estuviera influenciado por fuentes paganas. Puso gran énfasis en su entrenamiento temprano en una forma estricta de judaísmo (Filipenses 3: 5). Advirtió a los colosenses contra el tipo de influencia que los defensores del sincretismo cristiano le han atribuido, es decir, permitir que sus mentes sean captadas por especulaciones extraterrestres (Colosenses 2: 8).
(5) El cristianismo primitivo era una fe exclusivista. Como explica J. Machen, los cultos de misterio no eran exclusivos. "Un hombre podría ser iniciado en los misterios de Isis o Mitra sin renunciar en absoluto a sus creencias anteriores, pero si fuera recibido en la Iglesia, de acuerdo con la predicación de Pablo, debe abandonar a todos los demás salvadores para recibir al Señor Jesús Cristo... En medio del sincretismo prevaleciente en el mundo grecorromano, la religión de Pablo, con la religión de Israel, está completamente sola". Este exclusivismo cristiano debería ser un punto de partida para toda reflexión sobre las posibles relaciones entre el cristianismo y sus competidores paganos. Cualquier indicio de sincretismo en el Nuevo Testamento habría causado una controversia inmediata.
(6) A diferencia de los misterios, la religión de Pablo estaba basada en eventos que realmente sucedieron en la historia. El misticismo de los cultos de misterio era esencialmente no histórico. Sus mitos eran dramas, o imágenes, de lo que el iniciado atravesó, no eventos históricos reales, ya que Pablo consideraba que la muerte y la resurrección de Cristo eran reales y que le sucedieron a una persona histórica en un tiempo y lugar determinados no tiene absolutamente ningún paralelo en ninguna religión misteriosa pagana.
(7) Los pocos paralelos que aún pueden permanecer pueden reflejar una influencia cristiana en los sistemas paganos. Como ha argumentado Bruce Metzger, "no debe asumirse de manera acrítica que los Misterios siempre influyeron en el cristianismo, ya que no solo es posible sino probable que en ciertos casos, la influencia se movió en la dirección opuesta". No debería sorprender que los líderes de cultos que fueron desafiados con éxito por el cristianismo deberían hacer algo para contrarrestar el desafío. ¿Qué mejor manera de hacerlo que ofreciendo un sustituto pagano? Los intentos paganos de contrarrestar la creciente influencia del cristianismo al imitarlo son claramente evidentes en las medidas instituidas por Juliano el Apóstata, que fue el emperador romano desde el año 361 hasta el 363 d.C.
Las religiones de misterio no eran, por supuesto, las únicas manifestaciones del espíritu religioso en el Imperio Romano oriental. También se podría encontrar cultos públicos que no requieran una ceremonia de iniciación en creencias y prácticas secretas. La religión olímpica griega y su contraparte romana son ejemplos de este tipo de religión.
Villa de los Misterios en Pompeya.
Cada región mediterránea produjo su propia religión misteriosa. Fuera de Grecia vinieron los cultos de Deméter y Dionisio, así como las religiones de misterio órfico y eleusino, que se desarrollaron más tarde. Asia Menor dio a luz al culto de Cibeles, la Gran Madre, y su amado, un pastor llamado Atis. El culto de Isis y Osiris (más tarde cambiado a Serapis) se originó en Egipto, mientras que Siria y Palestina vieron el surgimiento del culto a Adonis. Finalmente, Persia (Irán) fue un lugar temprano para el culto de Mitra, el cual, debido a su uso frecuente de las imágenes de la guerra, tuvo un atractivo especial para los soldados romanos. Las primeras religiones de misterio griegas eran religiones de estado en el sentido de que alcanzaban el estatus de un culto público o civil y cumplían una función nacional o pública. Los misterios posteriores no griegos fueron personales, privados e individualistas. Rasgos básicos.
Uno debe evitar cualquier sugerencia de que haya una religión misteriosa común. Mientras que una tendencia hacia el eclecticismo o la síntesis se desarrolló después de 300 d.C, cada uno de los cultos de misterio fue una religión separada y distinta durante el siglo que vio el nacimiento de la iglesia cristiana. Además, cada culto misterioso asumió formas diferentes en diferentes entornos culturales y experimentó cambios significativos, especialmente después de 100 d.C. Sin embargo, las religiones de misterio exhibieron cinco rasgos comunes.
(1) Central para cada misterio fue el uso de un ciclo de vegetación anual en el que la vida se renueva cada primavera y muere cada otoño. Los seguidores de los cultos de misterio encontraron un significado simbólico profundo en los procesos naturales de crecimiento, muerte, decadencia y renacimiento.
(2) Como se señaló anteriormente, cada culto hizo un uso importante de ceremonias secretas o misterios, a menudo en relación con un rito de iniciación.
Cada religón misteriosa también transmitió un "secreto" al iniciado que incluía información sobre la vida del dios o diosa del culto y cómo los humanos podrían lograr la unidad con esa deidad. Este "conocimiento" siempre fue un conocimiento secreto o esotérico, inalcanzable para cualquiera fuera del círculo del culto.
(3) Cada misterio también se centraba alrededor de un mito en el cual la deidad volvía a la vida después de la muerte o bien triunfaba sobre sus enemigos. Implícito en el mito estaba el tema de la redención de todo lo terrenal y temporal. El significado secreto del culto y su mito acompañante se expresó en un "drama sacramental" que apelaba en gran medida a los sentimientos y emociones de los iniciados. Se suponía que este éxtasis religioso los llevaría a pensar que estaban experimentando el comienzo de una nueva vida.
Demeter representado con sus atributos, serpientes, grano y amapolas
eleusinos.
(4) Los misterios tenían poco o ningún uso para la doctrina y la creencia correcta. Ellos estaban principalmente preocupados con la vida emocional de sus seguidores. Los cultos usaron muchos medios diferentes para afectar las emociones e imaginaciones de los iniciados y, por lo tanto, provocar la "unión con el dios": procesiones, ayuno, juegos, actos de purificación, luces ardientes y liturgias esotéricas. Esta falta de énfasis en la creencia correcta marcó una diferencia importante entre los misterios y el cristianismo. La fe cristiana era exclusivista en el sentido de que reconocía solo un camino legítimo para Dios y la salvación, Jesucristo. Los misterios eran inclusivistas en el sentido de que nada impedía que un creyente en un culto siguiera otros misterios.
(5) El objetivo inmediato de los iniciados fue una experiencia mística que los llevó a sentir que habían logrado la unión con su dios. Más allá de esta búsqueda de la unión mística hubo otros dos objetivos principales: algún tipo de redención o salvación e inmortalidad. Evolución
Antes del 100 d.C., las religiones de misterio todavía se limitaban en gran medida a localidades específicas y seguían siendo un fenómeno relativamente nuevo. Después de A.D. 100, poco a poco comenzaron a alcanzar una amplia influencia popular en todo el Imperio Romano. Pero también sufrieron cambios significativos que a menudo resultaron de los diversos cultos que absorbían elementos entre sí. A medida que los devotos de los misterios se volvían cada vez más eclécticos en sus creencias y prácticas, comenzaron a surgir combinaciones nuevas y extrañas de los misterios más antiguos. Y a medida que los cultos continuaron atenuando las características más objetables de sus prácticas más antiguas, comenzaron a atraer a un mayor número de seguidores.
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Reconstruir Los Misterios
No es hasta que llegamos al siglo III a. C. que encontramos suficiente material fuente (es decir, información sobre las religiones misteriosas a partir de las escrituras de la época) para permitir una reconstrucción relativamente completa de su contenido. Demasiados escritores utilizan este material fuente tardío (después del 200 d.C.) para formar reconstrucciones de la experiencia misteriosa del siglo III y luego, sin ninguna crítica, razonan de nuevo a lo que creen que debe haber sido la naturaleza anterior de los cultos.Esta práctica es excepcionalmente mala y no se debe permitir que se soporte sin desafío. La información sobre un culto que llega varios cientos de años después del canon del Nuevo Testamento no debe leerse nuevamente en lo que se supone que es el estado del culto durante el primer siglo d.C La pregunta crucial no es qué posible influencia pueden tener los misterios en segmentos de la cristiandad después de 400 dC, sino qué efecto podrían haber tenido los misterios emergentes en el Nuevo Testamento en el primer siglo.
Culto De Isis Y Osiris
El culto a Isis se originó en Egipto y pasó por dos etapas principales. En su versión egipcia más antigua, que no era una religión misteriosa, Isis era considerada como la diosa del cielo, la tierra, el mar y el mundo invisible a continuación. En esta etapa anterior, Isis tuvo un esposo llamado Osiris. El culto de Isis se convirtió en una religión de misterio solo después de que Ptolomeo el Primero introdujera cambios importantes, en algún momento después de 300 a.C. En la etapa posterior, un nuevo dios llamado Serapis se convirtió en la esposa de Isis. Ptolomeo introdujo estos cambios para sintetizar las preocupaciones egipcias y griegas en su reino, acelerando así la helenización de Egipto.
Retratos de Isis y Osiris.
Desde Egipto, el culto a Isis gradualmente se dirigió a Roma. Mientras que Roma fue repelida al principio por el culto, la religión finalmente entró en la ciudad durante el reinado de Calígula (37-41 d.C.). Su influencia se extendió gradualmente durante los siguientes dos siglos, y en algunos lugares se convirtió en un gran rival del cristianismo. El éxito del culto en el Imperio Romano parece haber sido el resultado de su impresionante ritual y la esperanza de la inmortalidad ofrecida a sus seguidores.
EL MITO FUNDAMENTAL DE LA SECTA DE ISIS SE REFERÍA A OSIRIS, SU ESPOSO DURANTE LA ETAPA ANTERIOR DE LA RELIGIÓN EGIPCIA Y NO ISLÁMICA. SEGÚN LA VERSIÓN MÁS COMÚN DEL MITO, OSIRIS FUE ASESINADO POR SU HERMANO, QUE LUEGO HUNDIÓ EL ATAÚD QUE CONTENÍA EL CUERPO DE OSIRIS EN EL RÍO NILO. ISIS DESCUBRIÓ EL CUERPO Y LO DEVOLVIÓ A EGIPTO. PERO SU CUÑADO VOLVIÓ A TENER ACCESO AL CUERPO, ESTA VEZ DESMEMBRÁNDOLO EN CATORCE PIEZAS QUE DISPERSÓ AMPLIAMENTE.
Después de una larga búsqueda, Isis recuperó cada parte del cuerpo. Es en este punto que el lenguaje utilizado para describir lo que siguió es crucial. A veces los que cuentan la historia se contentan con decir que Osiris volvió a la vida, a pesar de que dicho lenguaje afirma mucho más de lo que el mito permite. Algunos escritores van más allá y se refieren a la supuesta "resurrección" de Osiris. Un erudito liberal ilustra cuán pre juiciosos son algunos escritores cuando describen el mito pagano en el lenguaje cristiano: "El cadáver de Osiris flotó en el Nilo y volvió a la vida, lo que se logró mediante un bautismo en las aguas del Nilo".
Este uso sesgado y descuidado del lenguaje sugiere tres analogías engañosas entre Osiris y Cristo: (1) un dios salvador muere y (2) luego experimenta una resurrección acompañada de (3) bautismo en agua. Pero las supuestas similitudes, así como el lenguaje utilizado para describirlas, resultan ser fabricaciones del erudito moderno y no son parte del mito original. Las comparaciones entre la resurrección de Jesús y la reanimación de Osiris son muy exageradas. No todas las versiones del mito tienen a Osiris volviendo a la vida; en algunos simplemente se convierte en rey del inframundo.
Muy propio de las religiones de misterio fue la exaltación de la
muerte.
Igualmente exagerados son los intentos de encontrar un análogo del bautismo cristiano en el mito de Osins. El destino del ataúd de Osiris en el Nilo es tan relevante para el bautismo como el hundimiento de la Atlántida.
Como se señaló anteriormente, durante su etapa de misterio posterior, la deidad masculina del culto de Isis ya no es el moribundo Osiris, sino Serapis. Serapis a menudo es retratado como un dios del sol, y está claro que él no era un dios moribundo. Obviamente, entonces, tampoco podría ser un dios en ascenso. Por lo tanto, vale la pena recordar que la versión de misterio post-Ptolemaica del culto de Isis que estaba en circulación desde aproximadamente el año 300 a. a través de los primeros siglos de la era cristiana no tenía absolutamente nada que pudiera parecerse a un dios-salvador moribundo y en ascenso.
Culto De Cybele Y Attis
Cibeles, también conocida como la Gran Madre, fue adorada a través de gran parte del mundo helenístico. Ella, sin duda, comenzó como una diosa de la naturaleza. Su adoración temprana incluyó ceremonias orgiásticas en las cuales sus frenéticos adoradores masculinos fueron llevados a castrarse, y luego se convirtieron en "Galli" o sacerdotes eunucos de la diosa. Cibeles llegó a ser vista como la Madre de todos los dioses y la amante de toda la vida.La mayor parte de nuestra información sobre el culto describe sus prácticas durante su período romano posterior. Pero los detalles son escasos y casi todo el material fuente es relativamente tardío, sin duda datable mucho después del canon del Nuevo Testamento.
Cybele y Attis parados juntos, mientras dos adoradores humanos mucho más
pequeños les rezan. Desde los reinos helenísticos, en lo que hoy es
Turquía.
Las presuposiciones del intérprete tienden a determinar el lenguaje utilizado para describir lo que siguió a la muerte de Attis. Muchos escritores se refieren descuidadamente a la "resurrección de Atis". Pero seguramente esto es una exageración. No se menciona nada parecido a una resurrección en el mito, lo que sugiere que Cibeles solo podía preservar el cuerpo muerto de Atis.
Más allá de esto, hay mención de que el vello del cuerpo continúa creciendo, junto con algún movimiento de su dedo meñique. En algunas versiones del mito, el regreso de Attis a la vida tomó la forma de su transformación en un árbol de hoja perenne. Dado que la idea básica que subyace al mito era el ciclo vegetativo anual, cualquier semejanza con la resurrección corporal de Cristo es muy exagerada.
Eventualmente, un ensayo público del mito de Attis se convirtió en un evento anual en el que los fieles compartían la "inmortalidad" de Attis. Cada primavera, los seguidores de Cibeles lloraban por los muertos Atis en actos de ayuno y flagelación.
Fue solo durante las posteriores celebraciones romanas (300 d.C.) del festival de primavera que todo lo remotamente relacionado con una "resurrección" aparece. El pino que simboliza Attis fue cortado y luego llevado como un cadáver al santuario. Más tarde en el festival prolongado, el árbol fue enterrado, mientras que los iniciados entraban en un frenesí que incluía degollarse con cuchillos.
La noche siguiente, se abrió la "tumba" del árbol y se celebró la "resurrección de Attis". Pero el lenguaje de estas últimas fuentes es muy ambiguo. En verdad, no aparece una clara e inequívoca referencia a la supuesta "resurrección" de Attis, incluso en la literatura muy tardía del siglo IV después de Cristo.
Taurobolio
El rito más conocido del culto a la Gran Madre fue el taurobolio. Sin embargo, es importante señalar que este ritual no formaba parte del culto en sus primeras etapas. Ingresó a la religión en algún momento después de mediados del siglo II d.C.
Taurobolio. Grabado de Bernhard Rode.
Durante la ceremonia, los iniciados se paraban o recostaban en un pozo mientas
un toro era sacrificado en una plataforma encima de ellos. El iniciado se
bañaría en la sangre tibia del animal moribundo. Se ha alegado que el
taurobolio o taurobolium era una fuente del lenguaje cristiano acerca de ser
lavado en la sangre del cordero (Apocalipsis 7:14) o rociado con la sangre de
Jesús (1 Pedro 1: 2). También se ha citado como la fuente de las enseñanzas de
Pablo en Romanos 6: 1-4, donde relaciona el bautismo con la identificación del
cristiano de la muerte y resurrección de Cristo.Sin embargo, ninguna noción de muerte y resurrección fue alguna vez parte del taurobolium. La mejor evidencia disponible requiere que fechamos el ritual unos cien años después de que Pablo escribió Romanos 6: 1-4. Ningún texto existente apoya la afirmación de que el taurobolio conmemoraba la muerte y la "resurrección" de Attis. El rito pagano no pudo haber sido la fuente de las enseñanzas de Pablo en Romanos 6. Solamente a fines del siglo IV a.C., el ritual añadió la noción de renacimiento. Varios estudiosos importantes ven una influencia cristiana en el trabajo en este desarrollo posterior. Es claro, entonces, que el desarrollo cronológico del rito hace que sea imposible que haya influido en el cristianismo del primer siglo. Las enseñanzas del Nuevo Testamento acerca del derramamiento de sangre deben verse en el contexto de su trasfondo del Antiguo Testamento: la Pascua y el sacrificio del templo.
Mitraísmo
Los intentos de reconstruir las creencias y prácticas del mitraísmo se enfrentan a enormes desafíos debido a la escasa información que ha sobrevivido. Los defensores del culto explicaron el mundo en términos de dos principios opuestos: uno bueno (representado como luz) y el otro malvado (oscuridad) . Los seres humanos deben elegir por qué lado lucharán; están atrapados en el conflicto entre la luz y la oscuridad. Mithra llegó a ser considerado como el mediador más poderoso que podría ayudar a los humanos a evitar los ataques de las fuerzas demoníacas.
Mitra en una escena clásica del mitraismo.
La razón principal por la cual no es posible la influencia mitraica en el cristianismo del primer siglo es lo siguiente: ¡Todo está mal! El florecimiento del mitraísmo ocurrió después del cierre del canon del Nuevo Testamento, demasiado tarde para haber influido en cualquier cosa que aparezca en el Nuevo Testamento.9 Además, ningún monumento para el culto puede fecharse antes del 90-100 d.C, e incluso esta datación requiere que hagamos suposiciones excesivamente generosas. Las dificultades cronológicas, entonces, hacen que la posibilidad de una influencia mitraica en el cristianismo primitivo sea extremadamente improbable. Ciertamente, no queda evidencia creíble de tal influencia.
¿Paralelos De Fuerza?
Ya se ha dicho lo suficiente como para permitir comentarios sobre una de las principales fallas de los eruditos liberales antes mencionados. Me refiero a la frecuencia con la que sus escritos evidencian un uso simplista, incluso descuidado del lenguaje. Con frecuencia, se encuentran académicos que usan por primera vez la terminología cristiana para describir las creencias y prácticas paganas, y luego se maravillan de los asombrosos que creen haber descubierto.
Religiones de Misterio en el mundo antiguo de J. Godwin.
Uno puede recorrer un largo camino para "probar" la temprana dependencia cristiana de los misterios al describir alguna creencia o práctica misteriosa en la terminología cristiana. J. Godwin hace esto en su libro, Religiones de Misterio en el mundo antiguo, que describe como un "bautismo de sangre" en el que el iniciado "se lava en la sangre del cordero" puede ser directamente relacionado a las enseñanzas de Jesús. 10 Mientras que los lectores no informados podría sorprenderse por esta notable similitud con el cristianismo (ver Apoc. 7:14), los lectores conocedores verán tal afirmación como el reflejo de un sesgo fuerte y negativo contra el cristianismo.
Exageraciones y simplificaciones excesivas abundan en este tipo de literatura. Uno se encuentra con afirmaciones exageradas sobre supuestos semejanzas entre el bautismo y la Cena del Señor y "sacramentos" similares en ciertos cultos de misterio. Los intentos de encontrar analogías entre la resurrección de Cristo y las supuestas "resurrecciones" de las deidades misteriosas implican cantidades masivas de simplificación excesiva y falta de atención al detalle.
Los Rituales Paganos Y Los Sacramentos Cristianos
El mero hecho de que el cristianismo tiene una comida sagrada y un lavado del cuerpo debe probar que tomó prestadas estas ceremonias de comidas y lavados similares en los cultos paganos. Por sí mismos, por supuesto, tales similitudes externas no prueban nada. Después de todo, las ceremonias religiosas solo pueden asumir un número limitado de formas, y naturalmente se relacionarán con aspectos importantes o comunes de la vida humana.LA PREGUNTA MÁS IMPORTANTE ES EL SIGNIFICADO DE LAS PRÁCTICAS PAGANAS. LOS LAVAMIENTOS CEREMONIALES QUE PRECEDEN AL NUEVO TESTAMENTO TIENEN UN SIGNIFICADO DIFERENTE DEL BAUTISMO DEL NUEVO TESTAMENTO, MIENTRAS QUE LOS LAVADOS PAGANOS POSTERIORES AL AÑO 100 D.C. LLEGAN DEMASIADO TARDE PARA INFLUIR EN EL NUEVO TESTAMENTO Y, DE HECHO, PODRÍAN HABER SIDO ESTOS INFLUENCIADOS POR EL CRISTIANISMO.
Las comidas sagradas en los misterios griegos precristianos no prueban nada ya que la cronología es incorrecta. Las ceremonias griegas que se supone que influyeron en los cristianos del primer siglo ya habían desaparecido cuando llegamos a Jesús y Pablo. Las comidas sagradas en misterios poscristianos como el mitraísmo llegan demasiado tarde.
Ilustración de Jesús siendo bautizado antes de iniciar su ministerio.
A diferencia de los ritos de iniciación de los cultos de misterio, el bautismo cristiano se remonta a lo que una persona real e histórica, Jesucristo, hizo en la historia. Los defensores de los cultos de misterio creían que sus "sacramentos" tenían el poder de dar al individuo los beneficios de la inmortalidad de una manera mecánica o mágica, sin que él o ella experimentara ninguna transformación moral o espiritual. Esto ciertamente no fue el punto de vista de Pablo, ni de la salvación ni del funcionamiento de los sacramentos cristianos. En contraste con las ceremonias de iniciación paganas, el bautismo cristiano no es una ceremonia mecánica o mágica. Está claro que las fuentes del bautismo cristiano no se encuentran ni en el taurobolorio (que se publica después del primer siglo) ni en los lavamientos de los misterios paganos. Sus fuentes se encuentran más bien en los lavamientos de purificación que se encuentran en el Antiguo Testamento y en la práctica judía de bautizar a los prosélitos, siendo esta última la fuente más probable de las prácticas bautistas de Juan el Bautista.
De todos los cultos de misterio, solo el mitraísmo tenía algo que se parecía a la Cena del Señor. Un pedazo de pan y una taza de agua fueron colocados ante los iniciados mientras el sacerdote de Mitra hablaba algunas palabras ceremoniales. Pero la introducción tardía de este ritual impide que tenga alguna influencia sobre el cristianismo del primer siglo.
Las afirmaciones de que la Cena del Señor se derivó de comidas sagradas paganas se basan en exageraciones y simplificaciones excesivas. Los supuestos paralelos y analogías se rompen por completo. Cualquier búsqueda de los antecedentes históricos de la Cena del Señor es más probable que tenga éxito si se mantiene más cerca de los fundamentos judíos de la fe cristiana que si se desvía hacia las prácticas de los cultos paganos. La Cena del Señor miró hacia atrás a una persona real e histórica y a algo que hizo en la historia. La ocasión para la presentación de Jesús de la Cena del Señor fue la fiesta de la Pascua judía. Los intentos de encontrar fuentes paganas para el bautismo y la Cena del Señor deben juzgarse como fallidos.
La Muerte De Los Dioses Del Misterio Y La Muerte De Jesús
La mejor manera de evaluar la supuesta dependencia de las creencias cristianas
primitivas acerca de la muerte y resurrección de Cristo de los mitos paganos
de un dios salvador en vías de extinción y muerte es examinar cuidadosamente
los supuestos paralelos. La muerte de Jesús difiere de la muerte de los dioses
paganos en al menos seis formas:(1) Ninguno de los llamados dioses salvadores murió por alguien más. La noción de que el Hijo de Dios muere en lugar de sus criaturas es única para el cristianismo.
Muerte bíblica de Jesucristo.
(2) Solo Jesús murió por el pecado. Como observa Gunter Wagner, para ninguno de los dioses paganos "tiene la intención de ayudar a los hombres a atribuirse. El tipo de muerte que mueren es bastante diferente (accidente de caza, autoemasculación, etc.)".
(3) Jesús murió de una vez por todas (Hebreos 7:27; 9: 25-28; 10: 10-14). En contraste, los dioses misteriosos eran deidades de vegetación cuyas repetidas muertes y resucitaciones representan el ciclo anual de la naturaleza.
(4) La muerte de Jesús fue un evento real en la historia. La muerte del dios misterioso aparece en un drama mítico sin vínculos históricos; su ensayo continuo celebra la muerte recurrente y el renacimiento de la naturaleza. El hecho incontestable de que la iglesia primitiva creyó que su proclamación de la muerte y resurrección de Jesús se basaba en un acontecimiento histórico real hace que cualquier intento absurdo de derivar esta creencia de las historias míticas y no históricas de los cultos paganos.
(5) A diferencia de los dioses misteriosos, Jesús murió voluntariamente. Nada de esto aparece ni siquiera implícitamente en los misterios.
(6) Y finalmente, la muerte de Jesús no fue una derrota sino un triunfo. El cristianismo se distingue completamente de los misterios paganos en que su informe de la muerte de Jesús es un mensaje de triunfo. A pesar de que Jesús estaba experimentando el dolor y la humillación de la cruz, Él fue el vencedor. El estado de ánimo de exaltación del Nuevo Testamento contrasta agudamente con el de las religiones de misterio, cuyos seguidores lloraban y lloraban por el terrible destino que alcanzaron a sus dioses.
El Cristo Resucitado Y Los "Salvadores En Crecimiento"
¿Qué dioses misteriosos realmente experimentaron una resurrección de entre los muertos? Ciertamente, ningún texto primitivo se refiere a ninguna resurrección de Attis. Tampoco es más fuerte el caso de una resurrección de Osiris. Se puede hablar de una "resurrección" en las historias de Osiris, Attis y Adonis solo en los sentidos más extendidos. Por ejemplo, después de que Isis reuniera las piezas del cuerpo desmembrado de Osiris, Osiris se convirtió en "Señor del pobre Inframundo". Y, no se puede afirmar que Mitra era un dios moribundo y en ascenso. La marea de la opinión académica ha cambiado dramáticamente contra los intentos de hacer que el cristianismo primitivo dependiera de los llamados dioses moribundos y en ascenso del paganismo helenístico. Cualquier examen imparcial de la evidencia muestra que tales reclamos deben ser rechazados.Ritos De Iniciación Oculta Y Renacimiento Cristiano
Los escritos liberales sobre el tema están llenos de amplias generalizaciones en el sentido de que el cristianismo primitivo tomó prestada su noción de renacimiento de los misterios paganos. Pero la evidencia deja en claro que no había una doctrina precristiana de renacimiento que los cristianos tomaran prestado. En realidad, hay muy pocas referencias a la noción de renacimiento en la evidencia que ha sobrevivido, e incluso éstas son muy tardías o muy ambiguas. No proporcionan ayuda para resolver la cuestión de la fuente del uso del concepto en el Nuevo Testamento.
Elementos masónicos junto a la representación esotérica de la
resurrección. El "ojo que todo lo ve" u ojo de Lúcifer se encuentra en la
parte superior.
La afirmación de que los misterios precristianos consideraban sus ritos de iniciación como una especie de renacimiento no está respaldada por ninguna evidencia contemporánea de tales supuestas prácticas. En cambio, una visión que se encuentra en textos mucho más tardíos se lee en ritos anteriores, que luego se interpretan de manera bastante especulativa como representaciones dramáticas del "nuevo nacimiento" del iniciado. La creencia de que los misterios precristianos usaron el "renacimiento" como un término técnico carece de apoyo incluso de un solo texto.
La mayoría de los estudiosos contemporáneos sostienen que el uso misterioso del concepto de renacimiento (atestiguado solo por evidencia fechada después de 300 d.C) difiere tan significativamente de su uso en el Nuevo Testamento que se descarta cualquier posibilidad de un vínculo cercano.
Lo máximo que tales académicos están dispuestos a conceder es la posibilidad de que algunos cristianos tomaran prestada la metáfora o las imágenes del lenguaje común de la época y la refundieran para que se adecuara a sus creencias teológicas distintivas. Entonces, incluso si la metáfora del renacimiento era helenística, su contenido dentro del cristianismo era único.
Siete Argumentos Contra La Dependencia Cristiana Sobre Los Misterios
Concluimos señalando siete puntos que socavan los esfuerzos liberales para mostrar que el cristianismo del primer siglo tomó prestadas creencias y prácticas esenciales de las religiones paganas de misterio.(1) Los argumentos ofrecidos para "probar" una dependencia cristiana de los misterios ilustran la falacia lógica de la causa falsa. Esta falacia se comete cada vez que alguien razona que solo porque dos cosas existen una al lado de la otra, una de ellas debe haber causado la otra. Como todos deberíamos saber, la mera coincidencia no prueba una conexión causal. Tampoco la similitud prueba la dependencia.
Babilonia, la madre de toda religión de los misterios.
(2) Muchas supuestas similitudes entre el cristianismo y los misterios son muy exageradas o inventadas. Los eruditos a menudo describen rituales paganos en un lenguaje que toman prestado del cristianismo. El uso descuidado del lenguaje podría llevar a hablar de una "Última Cena" en Mitraísmo o un "bautismo" en el culto de Isis. Es una tontería inexcusable tomar la palabra "salvador" con todas sus connotaciones del Nuevo Testamento y aplicarla a Osiris o Attis como si fueran dioses salvadores en cualquier sentido similar.
(3) La cronología es incorrecta. Casi todas nuestras fuentes de información sobre las religiones paganas que supuestamente influyeron en el cristianismo primitivo datan muy tarde. Con frecuencia encontramos escritores que citan documentos escritos 300 años más tarde que Pablo en un esfuerzo por producir ideas que presuntamente influyeron en Pablo. Debemos rechazar la suposición de que solo porque un culto tenía una cierta creencia o práctica en el tercer o cuarto siglo después de Cristo, por lo tanto, tenía la misma creencia o práctica en el primer siglo.
(4) Pablo nunca habría tomado prestado conscientemente algo de las religiones paganas. Toda nuestra información sobre él hace que sea muy poco probable que, en algún sentido, estuviera influenciado por fuentes paganas. Puso gran énfasis en su entrenamiento temprano en una forma estricta de judaísmo (Filipenses 3: 5). Advirtió a los colosenses contra el tipo de influencia que los defensores del sincretismo cristiano le han atribuido, es decir, permitir que sus mentes sean captadas por especulaciones extraterrestres (Colosenses 2: 8).
(5) El cristianismo primitivo era una fe exclusivista. Como explica J. Machen, los cultos de misterio no eran exclusivos. "Un hombre podría ser iniciado en los misterios de Isis o Mitra sin renunciar en absoluto a sus creencias anteriores, pero si fuera recibido en la Iglesia, de acuerdo con la predicación de Pablo, debe abandonar a todos los demás salvadores para recibir al Señor Jesús Cristo... En medio del sincretismo prevaleciente en el mundo grecorromano, la religión de Pablo, con la religión de Israel, está completamente sola". Este exclusivismo cristiano debería ser un punto de partida para toda reflexión sobre las posibles relaciones entre el cristianismo y sus competidores paganos. Cualquier indicio de sincretismo en el Nuevo Testamento habría causado una controversia inmediata.
(6) A diferencia de los misterios, la religión de Pablo estaba basada en eventos que realmente sucedieron en la historia. El misticismo de los cultos de misterio era esencialmente no histórico. Sus mitos eran dramas, o imágenes, de lo que el iniciado atravesó, no eventos históricos reales, ya que Pablo consideraba que la muerte y la resurrección de Cristo eran reales y que le sucedieron a una persona histórica en un tiempo y lugar determinados no tiene absolutamente ningún paralelo en ninguna religión misteriosa pagana.
(7) Los pocos paralelos que aún pueden permanecer pueden reflejar una influencia cristiana en los sistemas paganos. Como ha argumentado Bruce Metzger, "no debe asumirse de manera acrítica que los Misterios siempre influyeron en el cristianismo, ya que no solo es posible sino probable que en ciertos casos, la influencia se movió en la dirección opuesta". No debería sorprender que los líderes de cultos que fueron desafiados con éxito por el cristianismo deberían hacer algo para contrarrestar el desafío. ¿Qué mejor manera de hacerlo que ofreciendo un sustituto pagano? Los intentos paganos de contrarrestar la creciente influencia del cristianismo al imitarlo son claramente evidentes en las medidas instituidas por Juliano el Apóstata, que fue el emperador romano desde el año 361 hasta el 363 d.C.
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